Religion and Philosophy in the Platonic and Neoplatonic Traditions

From Antiquity to the Early Medieval Period

 

Edited by Kevin Corrigan, John D. Turner and Peter Wakefield, 2012.

 

This book explores the intimate connections, conflicts and discontinuities between religion and philosophy in the Platonic and Neoplatonic traditions from Antiquity to the early Medieval period. It presents a broader comparative view of Platonism by examining the strong Platonist resonances among different philosophical/religious traditions, primarily Jewish, Christian, Islamic and Hindu, and suggests many new ways of thinking about the relation between these two fields or disciplines that have in modern times become such distinct and, at times, entirely separate domains.

(Text by the editors)

 

Table of Contents

 

Abbreviations

Introduction: Kevin Corrigan, John D. Turner and Peter Wakefield

In Memory of Steven K. Strange

 

Part I: Religion, Philosophy, Divine Inspiration and Religious Piety in the pre-Platonic and Platonic Traditions

  1. Suzanne Stern-Gillet (University of Bolton, UK): “Divine Inspiration Transformed: From Hesiod to Ficino.”
  2. Kevin Corrigan (Emory University): “Religion and Philosophy in the Platonic tradition.”
  3. John Dillon (Trinity College, Dublin, Emeritus): “The Religion of the last Hellenes.”

 

Part II: Religion and Philosophy in the Platonic and Neoplatonic Traditions

  1. Steven K. Strange (Emory University): “Plotinus and the Ancients”
  2. Michael Harrington (Duquesne University): « The Emperor Julian’s Use of Neoplatonic Philosophy and Religion.
  3. John Phillips (University of Tennessee): “Proclus and others on Divine Causation”.
  4. John Dillon (Trinity College, Dublin, Emeritus): “Philosophy and Theology in Proclus.”
  5. Gerald Bechtle (University of Bern, Switzerland): “Categories and Conversion.”
  6. Luc Brisson (CNRS, Paris, France): “Allegory as used by the later Neoplatonic philosophers.”

 

Part III: Comparative Perspectives: Jewish, Christian, Islamic, and Hindu

   10 Sarah Pessin (University of Denver): “Divine Presence, Divine Absence and the Plotinian Apophatic Dialectic: Isaac Israeli.”

  1. John D. Turner (University of Nebraska, Lincoln): “The Curious Philosophical World of Later Religious Gnosticism: The Symbiosis of Antique Philosophy and Religion.”
  2. Volker Drecoll (Tübingen University, Germany): “Middle Platonic elements in Augustine’s De Civitate 8.”
  3. Svetla Slaveva-Griffin (Florida State University): « Contemplative Ascent as Dance in Plotinus and Rūmī. »
  4. Deepa Majumdar (Purdue University): “The Enneads of Plotinus and the Bhagavadgītā: Harmony amidst Differences.”
  5. Rkia Elaroui Cornell (Emory University): “The Muslim Diotima? Traces of Plato’s Symposium in Sufi Narratives of Rabi’a al- ‘Adawiyya”
  6. Daniel Regnier (St. Thomas More College): “The Simple Soul: Plotinus and Śaṅkara on Self and Soul as Partless”
  7. Benjamin Gleede (Universität Tübingen): “Endorsing a cliché: On Liberty and Necessity in Christian and Neoplatonist Accounts of Creation”
  8. Suzanne Stern-Gillet (University of Bolton, UK): “Virtues of Selfknowledge: Aristotle, Augustine, and Siger of Brabant”
  9. Bibliography
  10. Contributors
  11. Subject and Name Index

Internationale Tagung: Theologische Orakel in der Spätantike

18.-21. 7. 2012

Goethe-Universität Frankfurt am Main, Grüneburgplatz 1, CAS 1.801

 

Zu den Charakteristika spätantiker Philosophie gehört das Interesse für inspirierte Texte. Dies gilt einerseits für Homer und weitere Dichter, deren poetischen Texten die Autorität göttlicher Inspiration zugeschrieben wurde und die aus der Perspektive eines philosophischen Ansatzes interpretiert wurden, andererseits für explizit theologische oder religiöse Dichtungen wie die Orphischen Hymnen. Weitere Texte wurden als Orakel auf die Götter selbst zurückgeführt und als deren direkte Mitteilung aufgefasst (die sich freilich menschlicher Rede bedient). Häufig befassen sich diese Orakel mit Fragen zum Wesen Gottes oder der Götter und mit dem Wirken der Götter im Kosmos, sodass von theologischen Orakeln gesprochen werden kann. Fünf Sammlungen sind in besonderer Weise einschlägig: die Chaldaeischen Orakel, die philosophia ex oraculis haurienda des Porphyrios, die Tübinger Theosophie, die Apollon-Orakel von Klaros und (zum Teil) die Sibyllinischen Orakel.
Die Gestalt dieser Orakel ist im Einzelnen ganz unterschiedlich; doch ähneln sie zum Teil frappant den Texten der Gnosis, die in hohem Maße durch kühne Metaphorik, überbordende Mythologie und pittoreske Personifikationen abstrakter Entitäten und Sachverhalte geprägt sind. Gemeinsam ist neben der Anspruch überlegenen Wissens; manche Orakel (insbesondere natürlich die sibyllinischen) beziehen sich ähnlich wie die Gnosis auf Jüdisches und Christliches. Grundlegend ist für beide Textgruppen der eigentümliche Bezug auf die platonische Tradition; insofern lassen sich theologische Orakel und Gnosis einem gemeinsamen Diskursfeld zuordnen, das mit einem Ausdruck John Dillons als „platonische Unterwelt“ bezeichnet werden kann; die theologischen Orakel der Spätantike – samt ihrer zeitgenössischen Exegese vor allem durch den Neuplatonismus – bilden somit einen wesentlichen Aspekt des Themas „Philosophie und Gnosis“.

(Text by the organizers)

 

Das Programm ist auch einzusehen unter http://www.uni-frankfurt.de/fb/fb09/klassphil/Tagung.html und wird gegebenenfalls aktualisiert.

Programm Theologische Orakel

Kontakt: helmut.seng@em.uni-frankfurt.de

Iamblichus and the Foundations of Late Platonism

(Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition #13)

 

Eugene Afonasin, John M. Dillon and John F. Finamore (Editors), 2012

 

Iamblichus of Chalcis (c. 240-c. 325 C.E.), successor to Plotinus and Porphyry, gave new life to Neoplatonism with his many philosophical and religious refinements. Once regarded as a religio-magical quack, Iamblichus is now seen as a philosophical innovator who harmonized not only Platonic philosophy with religious ritual but also Platonism with the ancient philosophical and religious tradition. Building on recent scholarship on Iamblichean philosophy, the ten papers in this volume explore various aspects of Iamblichus’ oeuvre. These papers help show that Iamblichus re-invented Neoplatonism and made it the major school of philosophy for centuries after his death.

(Text by the editors)

 

Contents:

 

Front Matter – Eugene Afonasin, John Dillonand John F. Finamore

Introduction – Eugene Afonasin, John Dillon and John F. Finamore

The Pythagorean Way of Life in Clement of Alexandria and Iamblichus – Eugene Afonasin

Chapter 18 of the De Communi Mathematica Scientia Translation and Commentary – Luc Brisson

The Letters of Iamblichus: Popular Philosophy in a Neoplatonic Mode – John Dillon

Iamblichus: The Two-Fold Nature of the Soul and the Causes of Human Agency – Daniela P. Taormina

Iamblichus on Mathematical Entities – Claudia Maggi

The Role of Aesthesis in Theurgy – Gregory Shaw

Iamblichus on the Grades of Virtue – John F. Finamore

The Role of Divine Providence, Will and Love in Iamblichus’ Theory of Theurgic Prayer and Religious Invocation – Crystal Addey

Iamblichus’ Exegesis of Parmenides’ Hypotheses and His Doctrine of Divine Henads – Svetlana Mesyats

Iamblichus and Julian’s “Third Demiurge”: A Proposition – Adrien Lecerf

Index – Eugene Afonasin, John Dillon and John F. Finamore

Late Antique Epistemology

Other Ways to Truth

 

Vassilopoulou, P., Clark, S. (Eds.), 2009

 

Late Antique Epistemology explores the techniques used by late antique philosophers to discuss truth. Non-rational ways to discover truth, or to reform the soul, have usually been thought inferior to the philosophically approved techniques of rational argument, suitable for the less philosophically inclined, for children, savages or the uneducated. Religious rituals, oracles, erotic passion, madness may all have served to waken courage or remind us of realities obscured by everyday concerns. What is unusual in the late antique classical philosophers is that these techniques were reckoned as reliable as reasoned argument, or better still. Late twentieth century commentators have offered psychological explanations of this turn, but only recently had it been accepted that there might also have been philosophical explanations, and that the later antique philosophers were not necessarily deluded.

(Text by the editors)

 

Contents

 

Introduction – Vassilopoulou, Panayiota

Part 1 – Rituals, Religion and Reality

1. Porphyry and the Debate Over Traditional Religious Practices – Busine, Aude

2. St John in Amelius’ Seminar – Dillon, John

3. Eternal Time and Temporal Expansion: Proclus’ Golden Ratio – Kutash, Emilie F.

4. Having Sex with the One: Erotic Mysticism in Plotinus and the Problem of Metaphor – Mazur, Zeke

 

Part II – Crossing Boundaries

5. Ibn Ṭufayl and the Wisdom of the East: On Apprehending the Divine – Kukkonen, Taneli

6. Plotinus, Porphyry, and India: A Re-Examination – Lacrosse, Joachim

7. Animation of Statues in Ancient Civilizations and Neoplatonism – Uzdavinys, Algis

 

Part III – Art and Poetry

8. Platonists and the Teaching of Rhetoric in Late Antiquity – Heath, Maclcom

9. Proclus’ Notion of Poetry – Kuisma, Oiva

10. The Homeric Tradition in Ammonius and Asclepius – Manolea, Christina-Panagiota Manolea

 

Part IV – Later Influences

11. Nous and Geist: Self-Identity and Methodological Solipsism in Plotinus and Hegel – Rerchman, Robert M.

12. Μεστὰ πάντα σημείων. Plotinus, Leibniz, and Berkeley on Determinism – Bertini, Daniele

13. Proclus Americanus – Bregman, Jay

14. Ecology’s Future Debt to Plotinus and Neoplatonism – Corrigan, Kevin

15. Heathen Martyrs or Romish Idolaters: Socrates and Plato in Eighteenth-Century England – Poster, Carol

Conclusion – Clark, Stephen R. L.

Glossary – Prepared by Crystal Addey

Index of Names

Subject Index

En occasion de la sortie de la traduction française de l’important ouvrage d’Antonio Orbe, l’Introduction à la théologie des second et troisième siècles, en deux volumes au Cerf en juin 2012 (collection « Patrimoines »), une journée d’études est organisée le 22 juin 2012 au Centre Sèvres (35 bis, rue de Sèvres, 75 006 Paris, en salle 5).

Plusieurs intervenants discuteront alors sur divers aspects de cette ouvrage monumentale (1600 p. dans la traduction française) qui englobe toute la littérature chrétienne des second et troisième siècles, y compris les textes gnostiques ou apocryphes – dont il était possible d’avoir connaissance dans les années 1980.

Pour lire l’argumentaire et le programme de cette journée : antonio orbe

Death and Immortality in Late Neoplatonism: Studies on the Ancient Commentaries on Plato’s Phaedo

(Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition #12)

Sebastian Ramon Philipp Gertz, 2011
The belief in the immortality of the soul has been described as one of the twin pillars of Platonism and is famously defended by Socrates in Plato s Phaedo. The ancient commentaries on the dialogue by Olympiodorus and Damascius offer a unique perspective on the reception of this belief in the Platonic tradition. Through a detailed discussion of topics such as suicide, the life of the philosopher and arguments for immortality, this study demonstrates the commentators serious engagement with problems in Plato’s text as well as the dialogue’s importance to Neoplatonic ethics. The book will be of interest to students of Plato and the Platonic tradition, and to those working on ancient ethics and psychology.
(Text by the author)
Contents:

Preliminary Material

Introduction

I. Olympiodorus On Suicide

II. Politics And Purification In Socrates’ Second Defence (Phd. 63b–69e)

III. Syrianus And Damascius: Two Interpretations Of The Argument From Opposites In Plato’s Phaedo (Phd. 69e–72d)

IV. Memory, Forgetfulness And Recollection In The Commentaries On Plato’s Phaedo

V. The Affinity Argument In Plato’s Phaedo

VI. The Final Argument In Plato’s Phaedo

VII. After Death: The Phaedo Myth And Its Neoplatonic Interpreters

General Conclusions

Bibliography

Index Rerum

Index nominum Veterum et Recentiorum

Index Locorum Potiorum

Colóquio Internacional Estratégias anti-gnósticas nos escritos de Plotino

 

A equipe do professor Jean-Marc Narbonne da Universidade de Laval, responsável pela nova edição e tradução da obra de Plotino para a coleção Les Belles Lettres a Paris, organiza na Unifesp, São Paulo, entre os dias 19-20 março de 2012 um congresso sobre a polêmica antignóstica nos escritos de Plotino.

 

Resumo

A pesquisa plotiniana nos últimos anos contribuiu para mostrar que a oposição de Plotino aos gnósticos ocupa um lugar muito mais importante que outrora se imaginava. De um lado, os escritos gnósticos testemunham uma força especulativa e uma inventividade muito maior do que se supunha. Muitos enunciados cuja originalidade é atribuída a Plotino possuem uma história anterior ao próprio corpo dos escritos gnósticos e herméticos. De outro lado, a resposta de Plotino aos gnósticos não está limitada ao pseudo Grosschrifit, construído pelos tratados 30-33, como se Plotino tivesse liquidado de uma vez por todas o « problema » gnóstico e tivesse passado a uma outra etapa. De fato, é propriamente ao longo de sua carreira intelectual que se confrontou com e que reagiu às teses gnósticas. O presente colóquio tentará iluminar as diferentes estratégias empregadas por Plotino, em diferentes etapas de sua trajetória, para responder e tomar distância com relação à gnose. Dessa forma, as conferências abordarão os tratados do ciclo anti-gnóstico (30-33), mas igualmente identificando tais elementos nos tratados psicológicos (22-28) e da primeira fase (1-7). Nesse sentido, a hipótese a ser investigada é a da substituição da ideia de um Grosschrifit pela de um Grosszyklus, que, a princípio, compreenderia o conjunto de tratados da fase intermediária dos escritos plotinianos, abrangendo diversas estratégias críticas. Tal hipótese será contemplada pelos diversos aspectos das exposições dos conferencistas.

Para ler o programa completo do congresso : Colóquio internacional estratégias anti-gnósticas nos escritos de Plotino

Pagan Monotheism in Late Antiquity

 

Edited by Polymnia Athanassiadi and Michael Frede, 1999

 

In this book distinguished experts from a range of disciplines (Orientalists, philologists, philosophers, theologians and historians) address a central problem which lies at the heart of the religious and philosophical debate of late antiquity. Paganism was not a unified tradition and consequently the papers cover a wide social and intellectual spectrum. Particular emphasis is given to several aspects of the topic: first, monotheistic belief in late antique philosophical ideals and its roots in classical antiquity and the Near East; second, monistic Gnosticism; third, the revelatory tradition as expressed in oracular literature; and finally, the monotheistic trend in popular religion.

(Text by the editors)

 

Contents:

 

Introduction

Towards Monotheism

Monotheism and Pagan Philosophy

Monotheism in the Gnostic Tradition

The Cult of Theos Hypsistos

The Chaldean Oracles

The Speech of Praetextatus

Die Beziehung zwischen dem Schönen und dem Guten in der Philosophie Plotins

 

Judith Omtzigt, 2012

 

Wie ein roter Faden führt das Thema ›Schönheit‹ durch die plotinische Philosophie. Speziell die Beziehung zwischen dem Schönen und dem Guten in seinen Schriften nimmt dieses Buch in den Blick.
Bereits Platon hat auf die ethische Bedeutung des Ästhetischen hingewiesen: Die Schönheit erweckt unseren Eros, der uns – über stets erhabenere Arten der Schönheit – zum Guten führt. Plotin macht diese Beziehung noch einsichtiger und erhebt sie zu einem der Pfeiler seiner Philosophie. Die Autorin geht auf die aktuellen Debatten in der plotinischen Ethik ein und prüft neue Ergebnisse auf ihre Relevanz für den ethischen Status des künstlerischen Bereichs. Die Plausibilität und Kraft, die die plotinische Analyse der ästhetischen Erfahrung ausmacht, und das Wesen der Kunst und des Künstlers werden deutlich. Schließlich wird untersucht, inwiefern innerhalb der plotinischen Philosophie dem Guten Schönheit zugeschrieben werden kann.

(Text by the author)

 

Inhalt

Danksagung

Einleitung

Kapitel 1: Plotin und das Gute

  1. Einleitung
    • Eudaimonismus
    • Metaphysik
  2. Das neuplatonische Glück
    • Definition
    • Selbsttranszendenz
    • Sorge um die materielle Existenz
  3. Die Tugenden
    • Unterteilung
    • Bürgerliche Tugend
    • Kathartische Tugend
    • Das Verhältnis zwischen der bürgerlichen und der kathartischen Tugend
      • Die bürgerlichen Tugenden als vorbereitendes Stadium
      • Gegenseitige Beeinflussung von hoher und unterer Tugend
      • Sichvertragen von hoher und unterer Tugend
  1. Soziale Dimension
    • Eine Ethik?
    • Das soziale Engagement des Weisen
    • Anwesenheit eines Präferenzkonflikts in der plotinischen Ethik

Kapitel 2: Plotin und das Schöne

  1. Eine Definition der Schönheit
    • Symmetrie
    • Methexis
    • Ideelle Schönheit
  2. Die ästhetische Erfahrung
    • Einfluss der Schönheit auf die Seele
    • Spontaneität der ästhetischen Reaktion
  3. Ästhetik oder Metaphysik des Schönen

Kapitel 3: Kunst und Moral

  1. Einleitung
    • Platons Ablehnung der Künste
    • Plotins Rehabilitation der Künste
  2. Kunst als Nachahmung und als Symbol
    • Symbolische Verweisung
    • Mimesis
    • Die Schönheit des Kunstwerks
  3. Ethischer Status des Künstlers
    • Einleitung
    • Der Künstler als Weiser
  4. Kunst versus Natur
    • Künstlerische und natürliche Schöpfung
    • Die menschliche Abbildung

Kapitel 4: Die Schönheit des Guten

  1. Einleitung
  2. Die Idee der Schönheit
  3. Die frühen Schriften
  4. Das Eros-Argument
  5. Traktate V.8 und V.5
  6. Traktat VI.7.32 – 34

Schluss

Literaturverzeichnis

Le contexte gnostique du premier écrit de de Plotin, Traité 1  [I, 6], Sur la Beauté

 Zeke MAZUR

Parmi les écrits de Plotin, les traces de sa rencontre avec les gnostiques ne sont pas limitées au contexte explicitement polémique du Großschrift, mais elle commence à être perceptible dès sa première œuvre (le traité 1 [I,6], Peri tou kalou). Dans ce traité, Plotin emprunt tacitement plusieurs concepts et images gnostiques d’une manière assez positive, au même temps qu’il essaie de distinguer nettement sa propre position vis–à–vis celle des gnostiques. Néanmoins, le contexte essentiellement gnostique du traité reste entièrement sous–textuelle, voilé sous une épaisse couche de langage qui paraît, au moins à première vue, purement ‘hellénique’ et platonicien, tiré surtout du Banquet et du Phèdre : une dissimulation plotinienne qui résulte peut–être d’un curieux embarras à l’égard de ses anciens amis gnostiques (33 [II,9].10.3–5). Cet aperçu supporte l’hypothèse que la relation entre la pensée gnostique et celle de Plotin–– même dans sa jeunesse–– était plus étroite qu’on pensait auparavant, et certainement plus étroite qu’il aurait admis lui–même.

Quelques indications, parmi d’autres, du contexte gnostique du traité :

[a] L’argument principal du traité. Cet argument–– que la beauté constitue un lien inexorable, naturel, et dynamique entre les objets sensibles d’en bas et leurs Formes intelligibles d’en haut, une position qui revalorise la divinité et permanence du cosmos et qui, suivant le Banquet, fournit une moyenne d’ascension au Premier principe–– vise la position typiquement gnostique d’une séparation totale entre les niveaux de la hiérarchie ontologique et spirituelle, et attaque le soupçon gnostique de la beauté terrestre comme produit inférieure et seulement ‘mimétique,’ sans vrai lien avec le divin. Plotin reprend plusieurs éléments du même argument à l’égard de la beauté plus tard dans le Großschrift (par exemple, à 31 [V,8] 1–3 et 33 [II,9] 16) dans un contexte explicitement antignostique.

[b] Une des seules mentions explicites par Plotin de la triade noétique–– connue aussi par les séthiens platonisants–– avant le Grosßschrift. Il est significatif que l’on trouve (à 1 [I,6] 7.11–12) les trois éléments de la célèbre triade ensemble, déjà cristallisée en formule, mais dans ses deux ordres possibles (…καὶ ἔστι καὶ ζῇ καὶ νοεῖ· ζωῆς γὰρ αἴτιος καὶ νοῦ καὶ τοῦ εἶναι). La seconde triade (“de la Vie et l’Intellect et de l’Être”) suit (en ascendant) l’ordre des hypostases (Être–Intellect–Vie), mais le premier (“…et existe et vie et pense”) suit (en descendant) l’ordre des principes inter–hypostatiques (Intellect–Vie–Être) qui répresente le trajét par lequel l’aspirant essaie de surmonter l’Intellect pour arriver à la vision ultime du Premier principe (voir, par example, L’Allogène 60–61). On peut donc constater qu’il n’y a pas de développement progressif de la triade au long de l’œuvre de Plotin (et non plus que ce soit une invention porphyrienne), car on la trouve dans une forme presque formulaire–– et, comme chez les séthiens, dans un contexte contemplatif ou visionnaire–– dès son premier écrit. Cela suggère en plus qu’elle était déjà connue comme formule avant que Plotin ait commencé à écrire (et supporte l’hypothèse de Turner que les platoniciens l’ont emprunté des séthiens et non l’envers).

[c] L’emploie (ch. 9) de l’image de la vision intérieure du ‘Soi transcendent’ au moment pénultième de l’ascension visionnaire vers l’union avec l’Un. Cet image–– la vision éblouissante de soi–même comme eikôn de la divinité–– provient des gnostiques (comme j’ai essayé de montrer dans ma thèse doctorale), et il se répète plusieurs fois à travers l’œuvre de Plotin : par exemple, à 6 [IV,8] 1.1–11; 9 [VI,9] 9.46–60, 11.35–45; 31 [V,8] 11.1–19; 32 [V,5] 7.31–8.23. On le trouve déjà cristallisé ici dans son premier écrit.

[d] Le curieux reniement (à 1 [I,6] 9.24) du besoin d’un “guide” (deiknus) au moment où l’on est devenu “l’oeil qui voit le grand Beauté.” Ceci répond directement aux séthiens (par exemple Zostrien 46.27–31) qui imagine que les dernières étapes de l’ascension s’effectuent avec un “assistant” (boêthos) ou guide angélique (qui pourrait être aussi bien imaginé comme un principe ou tupos du Divin à l’intérieur de soi–même).

[e] Enfin, “l’œil” lui–même (1 [I,6].9.25) est un topos séthien (voir, par exemple, Zostrien 13.4–6, 30.4–6, Proténnoia Trimorphe 38.5, etc.), chez qui il représente une faculté intérieure–– parfois assimilé au archétype de l’humanité, l’Adam spirituel, appelé “Pigeradama[s]”–– qui préserve une étincelle de la lumière du premier moment onto–génétique, le moment où le deuxième principe se déploie comme l’auto–réflexion du Premier qui s’aperçoit dans sa propre eau lumineuse. Chez les gnostiques comme chez Plotin, seule ce morceau de la vision primordiale au noyau des humains nous permet d’obtenir la vision ou assimilation ultime (par exemple, voir L’Allogène 64.30–36: “Il [l’aspirant] était aveugle sans l’Œil de la Manifestion, qui est stable, celui qui provient de l’activité du Triple Puissant de la Première Manifestation de l’Ésprit Invisible”.

Texte fourni par l’auteur