« Pagans and Christians in the Late Roman Empire : New Evidence, New Approches (4th-6th Centuries) »

Il aura lieu du 7 au 10 mars 2013 le colloque international  organisé par Marianne Sághy à l’University of Pécs.

Voici le programme :

Thursday March 7, 2013

CEU Budapest, Nádor utca 9, Popper Room

10:00-10:30 am  Marianne Sághy (Budapest) Welcome and Introductory Remarks: What’s new pagans and Christians? 

10:30-12:30 pm Cities, Sophists, Bishops
Chair:  Rita Lizzi Testa (Perugia)

Josef Rist (Bochum): Conversion in a late antique city: The Life of Bishop Porphyry of Gaza by Mark the Deacon
Raffaella Cribiore (New York): The sophist Libanius as a grey pagan
Wolf Liebeschuetz (Nottingham): A view from Cyrrhus: Theodoret’s ‘Affectionum graecarum curatio’
Samuel Provost (Nancy): Living side by side in a changing urban landscape: Christians, Pagans and Jews in Philippi (4th-6th centuries)

12:30-1:30 lunch break

1:30-3:00 pm  Religion and Philosophy
Chair: Marianne Sághy (Budapest)

Luciana Gabriela Soares Santoprete (Paris): Relations between philosophical and religious traditions at the beginning of the Christian era : two new digital research tools
Róbert Somos (Pécs): Sentences as elements of philosophia moralis: Adaptations of a pagan literary form in the Works of Rufinus of Aquileia
Maël Goarzin (Lausanne): Pagan and Christian biography in late antiquity: On the importance of practical life for pagan and Christian philosophers

3-3:30 Coffee break

3:30-5:00 pm Cohabitation and/or Conversion
Chair: Michele R. Salzman (Riverside)

Zsófia Buzádi-Sallai (Budapest): A pagan who converted and became bishop
Margarita Vallejo-Girvés (Alcalá): Empress Verina among the pagans
Miriam Adan Jones (Amsterdam): Conversion as convergence: Understanding Gregory the Great’s attitude toward pagan and Jewish influences in Anglo-Saxon Christianity

5:30-6:30 pm keynote lecture
CEU,  Budapest, Nádor utca 9, Auditorium

Chair: Wolf Liebeschuetz

Alan Cameron (New York): Were pagans afraid to speak their mind?

7:00 pm Buffet dinner

Friday March 8 CEU Budapest

10:00 -12:00 a.m Parallel sessions

Historical Perceptions
Popper Room

Chair: Hartwin Brandt (Bamberg)

Mar Marcos (Cantabria): Eusebius and Maximinus Daia
Anna Tóth (Budapest):  John Lydus as pagan and Christian
Juana Torres (Cantabria): Rhetoric and historical deformation: Marcus of Arethusa, heretic and martyr
Ecaterina Lung (Bucharest): Religious identity as seen by 6th-century historians and chroniclers

Pagan and Christian Burials
Gellner Room

Chair: Dino Milinovic (Zagreb)

Ivan Basic (Split): From Sepulcrum divi Diocletiani to Ecclesia gloriosae Virginis: New propositions on the Christianisation of Diocletian’s mausoleum in Spalato
Monica Hellström (Providence): Circiform funerary basilicas in Rome in the context of previous burial places
Olivér Gábor (Pécs): Pagan and Christian burial customs in Sopianae
Elizabeth O’Brien (Dublin): Impact beyond the Empire: Burial practices in Ireland (4th – 8th centuries)


Claudia-Maria Behling (Vienna): Pagan garden to Christian paradise: Early Christianity in the eastern Transdanubian Region
Stefanie Hofbauer (Vienna): Finger rings from Antiquity to Christianity

12:00-1:00 pm lunch break

1:00 pm-3:00 pm: Religious Profiling
Popper Room

Chair: Maijastina Kahlos (Helsinki)

Jerome Lagouanère (Paris): The figure of ‘Paganus’ in the Works of Augustine of Hippo
Linda Honey (Calgary): Religious profiling in the Miracles of St. Thekla
Monika Pesthy Simon (Budapest): Martyres versus Pharmakoi
Volker Menze (Budapest): The dark side of holiness: Fear, punishment, death and Barsaumo ‘the Roasted’

3:00 pm-3:30 pm Coffee break

3:30-5:30 Social and Economic Relations – Civic Life
Popper Room

Chair: Josef Rist (Bochum)

Joseph Grzywaczewski (Paris): Sidonius Apollinaris’s pagan vision of Roma bellatrix in Christian Rome
Lucy Grig (Edinburgh): Late antique popular culture and the creation of “paganism”: the Case of the Kalends of January
Sofie Remijsen (Leuven): Christianizing the rhythm of life? Sundays in late antique papyri
Jaclyn Maxwell (Ohio): Social relations and status anxiety across religious divides in late antiquity

5:30 pm-6:00 pm Coffee break

6:00-8:00 pm Pagans, Christians and Material Culture:  Artistic Crossovers
Popper Room

Chair: Lucy Grig (Edinburgh)

Rita Lizzi Testa (Perugia): The Economy of pagan temples and Christian churches
Edward M. Schoolman (Nevada): Religious images and contexts: “Christian” and “pagan” terracotta lamps
Dino Milinović (Zagreb): Pagan, Christian, or “secular”? The problem of the silver plate
Steven D. Smith (New York): Pagan literary mimésis in Christian Constantinople: The devotional epigrams of Agathias’ s Cycle

Saturday March 9, 2013

Pécs/Sopianae, Late Antique Cemetery
Cella Septichora Visitor Center (Pécs, Szent István tér) 

1:00-3:00 pm The Archaeology of Christianisation
Chair: Zsolt Visy (Pécs)

Mustafa Şahin (Bursa): Myndos Rabbit Island (Tavşan Adası): from pagan sanctuary to Christian monastery
Branka Migotti (Zagreb): The cult of Sol Invictus and early Christianity in Southern Pannonia
Hristo Preshlenov (Sofia): Pagans and Christianisation along the South-West Black Sea Coast in the provinces of Scythia, Moesia Secunda and Haemimontos
Roy Flechner (Dublin): Economic change and conversion to Christianity in early medieval Britain and Ireland: consequence or coincidence?

3:00-4:00 pm Coffee break and poster exhibition

Zsolt Visy (Pécs): Sopianae and Valeria in the late Roman period
Levente Nagy (Pécs): Christian objects from Pannonia
István Lovász (Pécs): The northern cemetery of Sopianae in 3D
Marijana Vuković (Budapest/Oslo): Saint Irenaeus of Sirmium
Ferenc Fazekas (Pécs) – Antal Szabó (Paks): “Pagan” and Christian culture in Lussonium
Réka Neményi (Pécs): Early Christian cross-bow brooches
Francesca Diosono (Perugia): Pagani and peasants: the rural site of Villa San Silvestro di Cascia
Alessandra Bravi – Silvia Margutti (Perugia): Transformation of sacred spaces:  Constantinople and the Eastern Empire
Roy Flechner (Dublin): Converting the Isles

4:00-5:00 pm Concluding remarks
Chair: Danielle Slootjes (Nijmegen)

Michele R. Salzman (Riverside)

5:00-6:30 pm The Late Antique Cemetery of Sopianae
with guides Zsolt Visy, Levente Nagy and Olivér Gábor

6:30-7:30 pm closing lecture
Chair: Alan Cameron (New York)

Hartwin Brandt (Bamberg): Constantine and Rome – between pagans and Christians

8:00 pm Dinner
Restaurant Pezsgőház, Pécs, Szent István tér

Conference coordinators:
Johanna Rákos-Zichy: eruntale@gmail.com
Andrea-Bianka Znorovszky: Znorovszky_Andrea-Bianka@ceu-budapest.edu.

Special thanks to Attila Üveges and the Zsolnay Örökségkezelő Nonprofit Kft. Pécs

Greek Thought

A Guide to Classical Knowledge


Edited by Jacques Brunschwig and Geoffrey E. R. Lloyd; Translated by Catherine Porter, 2000


Ancient Greek thought is the essential wellspring from which the intellectual, ethical, and political civilization of the West draws and to which, even today, we repeatedly return. In more than sixty essays by an international team of scholars, this volume explores the full breadth and reach of Greek thought — investigating what the Greeks knew as well as what they thought about what they knew, and what they believed, invented, and understood about the conditions and possibilities of knowing. Calling attention to the characteristic reflexivity of Greek thought, the analysis in this book reminds us of what our own reflections owe to theirs.

In sections devoted to philosophy, politics, the pursuit of knowledge, major thinkers, and schools of thought, this work shows us the Greeks looking at themselves, establishing the terms for understanding life, language, production, and action. The authors evoke not history, but the stories the Greeks told themselves about history; not their poetry, but their poetics; not their speeches, but their rhetoric. Essays that survey political, scientific, and philosophical ideas, such as those on Utopia and the Critique of Politics, Observation and Research, and Ethics; others on specific fields from Astronomy and History to Mathematics and Medicine; new perspectives on major figures, from Anaxagoras to Zeno of Elea; studies of core traditions from the Milesians to the various versions of Platonism: together these offer a sense of the unquenchable thirst for knowledge that marked Greek civilization—and that Aristotle considered a natural and universal trait of humankind. With thirty-two pages of color illustrations, this work conveys the splendor and vitality of the Greek intellectual adventure.

(Text by the editors)




Translators’ Note

Introduction: On Home Ground in a Distant Land



The Philosopher

Images of the World

Myth and Knowledge

The Question of Being




The Statesman As Political Actor

Inventing Politics

Utopia and the Critique of Politics

The Sage and Politics

The Pursuit of Knowledge

Schools and Sites of Learning

Observation and Research

Demonstration and the Idea of Science














Theology and Divination

Theories of Religion

Major Figures
























Currents of Thought

The Academy



Hellenism and Christianity

Hellenism and Judaism

The Milesians








Illustration Sources


Ancient Mediterranean Philosophy. An Introduction


Stephen Clark, 2013


Although the Greeks were responsible for the first systematic philosophy of which we have any record, they were not alone in the Mediterranean world and were happy to draw inspiration from other traditions; traditions that are now largely neglected by philosophers and scholars. This book tells the story of ‘Greek Philosophy’, paying due attention to its historical context and the contributions made by Egyptians, Hebrews, Persians and even barbarians from northern Europe. Stephen Clark provides a narrative history of the philosophical traditions that took shape over several centuries in the Mediterranean world and offers a comprehensive survey of this crucial period in the history of philosophy.

The book includes a thorough historical and philosophical overview of all the key thinkers, events and ideas that characterized the period and explores in detail central themes such as the contest of gods and giants, the contrast between the reality and appearance, and the idea of the philosopher. Ideal for undergraduate students, this concise and accessible book provides a comprehensive guide to a fascinating period in the history of philosophy.

(Text by the author)


Table of contents





1. Beginnings

2. Influence from Outside

3. Inspired Thinkers

4. Travellers and Stay-at-Homes

5. Divine Plato

6. The Aristotelian Synthesis

7. Living the Philosophical Life

8. Ordinary and Supernatural Lives

9. Late Antiquity

10. An End and a Beginning


Recommended Reading

Works Cited


Christians, Gnostics and Philosophers in Late Antiquity


Mark Edwards, 2012


Gnosticism, Christianity and late antique philosophy are often studied separately; when studied together they are too often conflated. These articles set out to show that we misunderstand all three phenomena if we take either approach. We cannot interpret, or even identify, Christian Gnosticism without Platonic evidence; we may even discover that Gnosticism throws unexpected light on the Platonic imagination. At the same time, if we read writers like Origen simply as Christian Platonists, or bring Christians and philosophers together under the porous umbrella of « monotheism », we ignore fundamental features of both traditions. To grasp what made Christianity distinctive, we must look at the questions asked in the studies here, not merely what Christians appropriated but how it was appropriated. What did the pagan gods mean to a Christian poet of the fifth century? What did Paul quote when he thought he was quoting Greek poetry? What did Socrates mean to the Christians, and can we trust their memories when they appeal to lost fragments of the Presocratics? When pagans accuse the Christians of moral turpitude, do they know more or less about them than we do? What divides Augustine, the disenchanted Platonist, from his Neoplatonic contemporaries? And what God or gods await the Neoplatonist when he dies?

(Text by the author)





Part I Christians and Pagans in Dispute: Quoting Aratus: Acts 17.28

Some early Christian immoralities

Justin’s logos and the word of God

Satire and verisimilitude: Christianity in Lucian’s Peregrinus

Xenophanes Christianus?

Pagan and Christian monotheism in the age of Constantine

Notes on the date and venue of the Oration to the Saints

Dracontius the African and the fate of Rome.

Part II Gnostic Thought and its Milieu: Gnostics and Valentians in the church fathers

Neglected texts in the study of Gnosticism

Pauline Platonism: the myth of Valentinus

The tale of Cupid and Psyche

Porphyry’s Cave of the Nymphs and the Gnostic controversy

Part III Christianity and the Platonic Tradition: Socrates and the early Church’ Origen’s Platonism: questions and caveats

Ammonius, teacher of Origen

Birth, death and divinity in Porphyry’s Life of Plotinus

Porphyry and the intelligible triad

The figure of love in Augustine and in Proclus the neoplatonist


Dreams as Divine Communication in Christianity: From Hermas to Aquinas


Series : Studies in the History and Anthropology of Religion, 3

Editor : Koet B.J., 2012


In the book presented here, one encounters dreams and visions from the history of Christianity. Faculty members of the Tilburg School of Theology (TST; Tilburg University, The Netherlands) and other (Dutch and Flemish) experts in theology, Late Antiquity and the Middle Ages present a collection of articles examining the phenomenon of dreaming in the Christian realm from the first to the thirteenth century. Their aim is to investigate the dream world of Christians as a source of historical theology and spirituality. They try to show and explain the importance and function of dreams in the context of the texts discussed, meanwhile making these texts accessible and understandable to the people of today. By contextualizing those dreams in their own historical imagery, the authors want to give the reader some insight into the fascinating dream world of the past, which in turn will inspire him or her to consider the dream world of today.

(Text by the editor)




Notes on Contributors

B.J. KOET, Introducing Dreaming from Hermas to Aquinas

J. VERHEYDEN AND M. GRUNDEKEN, The Spirit Before the Letter: Dreams and Visions as the Legitimation of the Shepherd of Hermas. A Study of Vision

K. DE BRABANDER, Tertullian’s Theory of Dreams (De anima 45-49): Some Observations towards a Better Understanding

V. HUNINK, ‘With the Taste of Something Sweet Still in my Mouth’: Perpetua’s Visions

B.J. KOET, Jerome’s and Augustine’s Conversion to Scripture through the Portal of Dreams (Ep. 22 and Conf. 3 and 8)

G. DE NIE, ‘A Smiling Serene Face’: Face-to-Face Encounters in Early Christian Dream Visions

A. SMEETS, The Dazzle of Dawn: Visions, Dreams and Thoughts on Dreams by Gregory the Great

W. VERBAAL, Mysteria somniorum: Bernard of Clairvaux and the Pedagogic of Dreaming

K. PANSTERS, Franciscus somnians: Dreams in Late Medieval Franciscan Biography

G.P. FREEMAN, Clare of Assisi’s Vision of Francis: On the Interpretation of a Remarkable Vision

H. GORIS, Thomas Aquinas on Dreams

List of Abbreviations

Index of names, subjects and passages

Pagan and Christian in an Age of Anxiety

Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine


E. R. Dodds, 1965


Interest in the world of Late Antiquity is currently undergoing a significant revival, and in this provocative book, now reissued in paperback, E. R. Dodds anticipated some of the themes now engaging scholars. There is abundant material for the study of religious experience in late antiquity, and through it Professor Dodds examines, from a sociological and psychological standpoint, the personal religious attitudes and experiences common to pagans and Christians in the period between Marcus Aurelius and Constantine. He looks first at general attitudes to the world and the human condition before turning to specific types of human experience. World-hatred and asceticism, dreams and states of possession, and pagan and Christian mysticism are all discussed. Finally Dodds considers both pagan views of Christianity and Christian views of paganism as they emerge in the literature of the time. Although primarily written for social and religious historians, this study will also appeal to all those interested in the ancient world and its thought.

(Text by the author)














Plotin et les gnostiques


Direction du programme : Jean-Daniel DUBOIS et Philippe HOFFMANN


Co-organisation: Luciana Gabriela Soares Santoprete et Anna Van den Kerchove

Le programme de recherche « Plotin et les gnostiques » s’inscrit dans ces recherches, avec comme double originalité de partir de la polémique de Plotin contre les gnostiques et d’être un lieu de formation doctorale.


Argumentaire Réunissant des spécialistes de la philosophie de l’Antiquité tardive et de la gnose, le programme a pour but de croiser leurs regards sur les traités de Plotin et des textes gnostiques afin de mieux comprendre les relations entre le philosophe égyptien et les gnostiques. Celles-ci sont de plusieurs ordres : polémique, influence, points de contact ou appartenance à une culture commune. Le point de départ est le traité 32 de Plotin, dont Luciana Gabriela Soares Santoprete, doctorante de Philippe Hoffmann, a la charge pour une traduction et un commentaire pour les éditions du Cerf. L’étude minutieuse de ce traité intitulé « Contre les gnostiques » par Porphyre, disciple de Plotin, constitue le fil conducteur de l’ensemble du programme.

Les objectifs sont triples :

    • relever et analyser les points de contact entre philosophie et gnostiques, au niveau des idées,des notions et du lexique.
    • être un laboratoire pour affiner les principes méthodologiques, épistémologiques et la terminologie à employer.
  • être un lieu de rencontre et de formation doctorale. Initier et familiariser les philosophes et les gnosticisants au langage de l’autre champ disciplinaire ; élaborer une bibliographie critique et raisonnée introductive.


Deux ou trois journées d’études sont organisées par an. Ces journées sont ouvertes : autour d’un noyau qui est identique d’une année sur l’autre, plusieurs professeurs sont invités à intervenir et / ou à participer aux journées ; elles accueillent aussi les doctorants de Jean- Daniel Dubois et de Philippe Hoffmann. L’aspect « formation doctorale » explique que leur nombre varie d’une année à l’autre et qu’il y a un certain turn-over.
La méthode de travail adoptée limite le nombre de communications par journée afin de privilégier la discussion et de mener une vraie recherche en commun, en confrontant outils et connaissances. Ceci a l’avantage de construire progressivement des liens et une certaine complicité intellectuelle entre les participants.


Déroulement des différentes séances 
Première année 
Les deux premières journées, les 14 janvier et 8 avril 2005, ont posé les bases du programme, du côté plotinien et du côté gnostique, notamment dans la perspective du colloque organisé par Michel Tardieu et Pierre Hadot au Collège de France les 7 et 8 juin 2005, « Thèmes et problèmes du traité 33 de Plotin contre les gnostiques ». Le 14 janvier 2005, ont ainsi eu lieu plusieurs communications introductives sur les deux volets du projet. Jean-François BALAUDE, professeur à l’Université Paris X – Nanterre, introduisit l’ensemble du programme en rappelant les principales étapes des recherches plotiniennes actuelles, avec également une mention sur l’écriture de Plotin. Cette introduction a été suivie d’une autre par Philippe HOFFMANN, directeur d’études à l’EPHE, sur la doctrine plotinienne des intelligibles. Luciana SOARES, doctorante à l’EPHE, commença la lecture des trois premiers chapitres du traité 32, en relevant les relations éventuelles avec les gnostiques, notamment à partir du témoignage d’Irénée dans l’Adversus haereses. Anna VAN DEN KERCHOVE, alors doctorante à l’EPHE, proposa une bibliographie constituée pour l’occasion et pouvant être utile au programme. Du côté gnostique, Jean-Daniel DUBOIS, directeur d’études à l’EPHE, présenta les différentes communautés existantes, en mettant l’accent sur les débats qui animent les recherches gnostiques, et exposa la manière dont s’organise le plérôme valentinien selon le témoignage d’Irénée dans Adversus haereses I 1, 1. La deuxième journée du 8 avril 2005 continua sur la même lancée. Jean-Daniel DUBOIS parla plus spécifiquement de la chute de Sophia, le dernier Éon du Plérôme. Anna VAN DEN KERCHOVE revint sur la bibliographie en présentant des comptes-rendus de plusieurs ouvrages importants. Quant à Luciana SOARES, elle continua la lecture du traité 32, en se focalisant sur les rapprochements qui pourraient être établis entre le monde intelligible plotinien et le plérôme valentinien et sur l’utilisation plotinienne du mythe hésiodique d’Ouranos, Cronos et Zeus. Elle chercha à relever les points polémiques chez Plotin.

Deuxième année 
La deuxième année du programme a été consacrée à des études moins générales, et l’attention s’est portée plus spécifiquement sur quelques passages de Plotin. Chaque journée a ainsi été consacrée à un chapitre ou un traité bien particulier. Lors de la troisième journée du 26 janvier 2006, le travail sur le traité 32 a été poursuivi et s’est focalisé sur le chapitre 5 de ce traité consacré en partie au langage. Luciana SOARES, doctorante et ATER à l’EPHE, a procédé à une analyse précise de ce chapitre en le replaçant dans le contexte de la polémique antignostique. Avec l’intervention de Michèle BROZE, professeur à l’Université Libre de Bruxelles, le débat a été ouvert sur une autre dimension, la culture égyptienne. Son intervention portait en effet sur le fonctionnement de la langue égyptienne et sur les théologies égyptiennes. Ensuite, plusieurs éclairages du chapitre 5 du traité 32 de Plotin ont été apportés à partir de textes gnostiques (par Jean-Daniel DUBOIS) et de textes hermétiques (par Anna VAN DEN KERCHOVE). Celle-ci a également poursuivi le parcours bibliographique entamé durant les deux premières journées.

Lors des deux journées suivantes, les participants du programme ont peu à peu élargi leur champ d’investigation à d’autres traités plotiniens. La quatrième journée, le 30 mars 2006, commença par une communication de Philippe SOULIER, doctorant de l’EPHE, sur les acceptions de l’apeiron chez Plotin, non seulement dans le traité 32, mais aussi dans d’autres traités. Le reste de la journée a été consacré au traité 6 de Plotin. Jean-François BALAUDE s’intéressa à la question de la culpabilité de l’âme chez Plotin et de sa descente, thème que nous retrouvons chez les gnostiques. Lucia SAUDELLI, doctorante en co-tutelle Université d’Urbino et EPHE, étudia l’utilisation que faisait Plotin dans le traité 6 du fragment 60 d’Héraclite et releva que, derrière cette utilisation, il y avait un débat, une polémique sur les différentes interprétations qui sont faites de Platon. La cinquième journée du 22 juin 2006 a davantage élargi le champ d’enquête, puisqu’elle a été entièrement consacrée au traité 10 de Plotin. Luciana SOARES releva plusieurs passages dans lesquels il était possible de déceler des points de contact, un dialogue entre Plotin et les gnostiques. Jean-Daniel DUBOIS s’est situé dans cette lignée en relevant les convergences et divergences entre Plotin et les gnostiques à partir d’une lecture du chapitre 1 du traité 10. Quant à Philippe HOFFMANN, il présenta une lecture du chapitre 10. Claudine BESSET-LAMOINE, chercheur associé à l’UMR 8584, s’intéressa à la manière dont Plotin se réfère à la culture des spectacles de ses auditeurs en parlant des images. Anna VAN DEN KERCHOVE fit quelques remarques autour du thème de l’image chez Plotin et les gnostiques. Loraine OLIVEIRA, doctorante à Rio (Brésil), se consacra à l’étude de l’exégèse plotinienne des anciens dans les chapitres 8 et 9.

L’ensemble de cette journée permit de relever un certain nombre de thèmes et de termes présentant la trace soit d’une polémique, soit d’un dialogue de Plotin avec les gnostiques.

Toutes ces journées ont mis en évidence la nécessité de regarder du côté d’autres traités plotiniens que les seuls traités qualifiés d’antignostiques. La question méthodologique pour aborder les textes plotiniens et pour parler des rapports entre Plotin et les gnostiques a été régulièrement mise sur la table et a été peu à peu affinée.

Troisième année 
Avec la troisième année, tout en continuant à aborder des traités plotiniens, des extraits gnostiques ont aussi été plus explicitement analysés. Luciana SOARES, ATER au Collège de France, a inauguré la sixième journée, le 5 avril 2007, en continuant la lecture du traité 32 de Plotin, en se consacrant cette fois au chapitre 6, sur l’incogniscibiltié du Premier. Elle évoqua à cette occasion les traités 10 et 13 et des extraits gnostiques. Jean-Daniel DUBOIS analysa la triade logos, phonê et phthoggos du texte gnostique La Pensée à la triple forme en relation avec le chapitre 2 du traité 10 de Plotin. Claudine BESSET-LAMOINE s’intéressa ensuite aux figures de style dans les traités 10, 11 et 13 de Plotin et à la manière dont ce dernier suggère des rituels qui évoquent une exploration intérieure conduisant à l’Un. La septième journée, le 7 juin 2007, fut consacrée à un seul texte, non pas plotinien, mais gnostique : Zostrien. Chiara O. TOMMASI, chercheur à l’Université de Pise, a inauguré la journée par une communication sur « Zostrianus Platonicus. Les mésaventures d’un texte gnostique chez les philosophes ». La journée s’est poursuivie avec une intervention d’Anna VAN DEN KERCHOVE sur les problèmes d’accès aux textes gnostiques et à leur contenu, le tout à partir d’une comparaison des traductions et des éditions des pages 64-67 du Zostrien par M. Tardieu et dans la BCNH. Quatrième année La quatrième année, deux journées d’études sont organisées. Le 31 janvier 2008, la parole a été donnée à des invités. Tatjana ALEKNIENE, Université de Vilnius (Lithuanie), a présenté une communication sur « La notion de l’extase mystique chez Philon d’Alexandrie et Plotin » et Stefan MARINCA, doctorant à Münster (Allemange) sur « Le non-Étant et les Étants chez les philosophes néoplatoniciens et dans le traité gnostique Zostrien ». Jean-Daniel DUBOIS a conclu la journée en revenant sur les problèmes d’interprétation du traité gnostique Zostrien. La seconde journée d’études s’est déroulée le 18 avril. Luciana SOARES a ouvert la journée en abordant les thèmes de la remontée vers l’Un et de la non attribution du nombre à l’Un dans le chapitre 4 du traité 32 de Plotin. « Notre objectif consiste à illustrer, à partir d’une lecture du Traité 32 (V, 5), 4, 1-20, de Plotin, que la nécessité de concevoir le Premier Principe en tant qu’unité pure, distincte à la fois du nombre essentiel et du nombre quantitatif, est un thème abordé à plusieurs reprises dans la tétralogie antignostique de Plotin et constitue un point de doctrine important dans son débat avec les Gnostiques. » La parole fut ensuite donnée à Annick CHARLES-SAGET qui consacra son intervention au thème de la parenté dans le cadre de la controverse de Plotin contre les gnostiques. Elle concentra son attention sur Plotin et ce qu’il de la parenté chez les gnostiques à la fin de son traité 33, avec l’usage du terme adelphoi. « Dans le Traité 33, Plotin critique toutes les constructions imaginaires des Gnostiques. Mais il est une affirmation qui lui semble quasi “délirante” : comment peut-on ignorer l’évidente beauté du monde, ne pas reconnaître, par lui, la parenté que nous avons avec le divin ? Comment peut-on se tromper sur la “parenté”, au point de s’affirmer plutôt parent d’hommes médiocres ou mauvais (phaulotatoi) ? Les premières critiques de Plotin contre les Gnostiques nous paraissaient recevables, mais, sur ce point, nous ne pouvons, aujourd’hui, être plotiniens. Pour éclairer ce paradoxe de la parenté qui nous institue frères du soleil plutôt que des hommes, nous remonterons à ce qui le fonde, le Timée sans nul doute, mais aussi à une certaine lecture de Plotin : ne pourrait-on retourner ici, contre Plotin, une critique faite aux Gnostiques, celle de négliger la différence du philosophique et de l’imaginaire ? » Michèle BROZE et Daniel COHEN ont ensuite conjointement aborder le thème du mythe. « Notre point de départ sera le méta-discours de Plotin sur le statut du mythe. En effet, il nous donne des indications méthodologiques précieuses, qui ont été mises en évidence par Lambros Couloubaritsis (Centre de Philosophie Ancienne de l’ULB), et que nous avons choisi 4 de prendre au sérieux. Nous étendrons le questionnement à Proclos, et poserons alors la question suivante : les mythes gnostiques appellent-ils également à un redressement, que signifie leur pratique du mythe ? Est-il légitime de reporter les modes de pratiques du mythe définies par Plotin et Proclos sur les textes gnostiques ? » Claudine BESSET-LAMOINE s’intéressa au thème de la matière. « Nous nous efforceront de mettre en valeur les représentations de la matière telles qu’elles nous apparaissent chez Plotin et dans le Traité Tripartite. L’enjeu majeur de ces représentations, au-delà de leurs différents modes d’écriture littéraire, concerne le processus de passage d’un univers divin étincelant de beauté à un monde contaminé par le mal et les maux qui en découlent. Enfin, nous indiquerons comment les auteurs envisagent, respectivement, les solutions susceptibles d’ouvrir les voies d’un retour vers le royaume dépourvu d’ombre. En chemin, nous signalerons parallèles et rapprochements possibles entre les deux textes. Enfin, nous demeurerons fidèles à notre approche qui consiste à regarder surtout les moyens mis en oeuvre par les auteurs en vue de la réception de leurs conceptions philosophiques et religieuses, découvrant ainsi des paysages inattendus. » La journée se termine par la communication de Philippe HOFFMANN sur la tétrade chaldaïque « Amour, vérité, foi, espérance ». Dans un premier temps, il s’agit d’une tentative de retrouver la rédaction et si possible la rédaction originelle d’un oracle chaldaïque, et ce, à travers l’étude de tous les témoignages néoplatoniciens qui sont à notre disposition. Dans le même temps, cela permet de revenir sur une hypothèse de Michel Tardieu, celle de contacts entre le milieu rédactionnel des oracles chaldaïques et les milieux rédactionnels gnostiques. Dans un second temps, Philippe Hoffmann mène une enquête sur la possibilité d’interpréter le Commentaire du De Caelo de Simplicius comme une prière. LISTE DES PARTICIPANTS Professeurs invités (intervenants et / ou participants) Darius Alekna (Université de Vilnius, Lithuanie), Tatjana Alekniène (Université de Vilnius, Lithuanie), Jean-François Balaudé (Université Parix X – Nanterre), Michèle Broze (Université Libre de Bruxelles, Belgique), Annick Charles-Saget (professeur émérite, Paris X – Nanterre), Bertrand Ham (Université d’Angers), Chiara O. Tommasi (Université de Pise, Italie), Anne- Lise Darras-Worms (Université de Rouen) Autres intervenants et participants réguliers Claudine Besset-Lamoine (chercheur associé à l’UMR 8584), Daniel Cohen (), Jean-Daniel Dubois (directeur d’études à l’EPHE), Philippe Hoffmann (directeur d’études à l’EPHE), Constantin Macris (Université de Patras, puis Université de Crète, actuellement CNRS-LEM), Stefan Marinca (Université de Münster, Allemagne), Loraine Oliveira (Université de Rio, Brésil), Lucia Saudelli (doctorante en co-tutelle Université d’Urbino – EPHE, ATER au Collège de France), Luciana Soares (doctorante, ATER à l’EPHE puis au Collège de France), Philippe Soulier (doctorant à l’EPHE), Anna Van den Kerchove (IESR) Participants occasionnels Josette Ballant, Serge Boidevaix, Madeleine Boireaux, Johanna Brankaer (Université de Louvain, Belgique), Françoise Bruley (auditrice à l’EPHE), Christian Bull (master, Bergen, Norvège) Olivier Dufault (doctorant à l’EPHE), Florian Dupasquier, Gérard Gendet, Sui Han (master EPHE), Jeanne Henry-Biadaud (auditrice à l’EPHE), Olga Kobenko (master EPHE), Alain Lernould, Sara Magrin (doctorante), Ahmed Mahieddine (auditeur à l’EPHE), Anna- Maria Pardi (doctorante à l’EPHE), Rémi Pascal (auditeur à l’EPHE), Jean Pataut (auditeur à l’EPHE), Elena Perdikouri, Flavia Ruani (master à l’EPHE), Raymonde Stehlin (auditrice à l’EPHE), Nicolas Theffo-Rémy (master à l’EPHE), Mariano Troiano (doctorant à l’EPHE), Nathalie Toye (doctorante EPHE), Sophie Van der Meeren (Université de Caen), Anca Vasiliu, Monir Yazdi (auditrice à l’EPHE).

(Text by the organizers)

A Companion to Second-Century Christian ‘Heretics’



The book illuminates “the other side” of early Christianity by examining thinkers and movements that were embraced by many second-century religious seekers as legitimate forms of Christianity, but which are now largely forgotten, or are known only from the characteristics attributed to them in the writings of their main adversaries.

The collection deals with the following teachers and movements: Basilides, Sethianism, Valentinus’ school, Marcion, Tatian, Bardaisan, Montanists, Cerinthus, Ebionites, Nazarenes, Jewish-Christianity of the Pseudo-Clementines, and Elchasites.

Where appropriate, the authors have included an overview of the life and significant publications of the “heretics,” along with a description of their theologies and movements. Therefore, this volume can serve as a handbook of the second-century “heretics” and their “heresies.” Since all the chapters have been written by specialists who wrestle daily with their research themes, the contributions also offer new perspectives and insights stimulating further discussion on this fascinating—but often neglected—side of early Christianity.

Editors: Antti Marjanen and Petri Luomanen

Basilides the Gnostic

Author: Birger A. Pearson

Pages: 1–31


Author: Michael A. Williams

Pages: 32–63

The School of Valentinus

Author: Ismo Dunderberg

Pages: 64–99


Author: Heikki Räisänen

Pages: 100–124

Tatian the Assyrian

Author: William L. Petersen

Pages: 125–158

Bardaisan of Edessa

Author: Nicola Denzey

Pages: 159–184

Montanism: Egalitarian Ecstatic “New Prophecy”

Author: Antti Marjanen

Pages: 185–212


Author: Matti Myllykoski

Pages: 213–246


Author: Sakari Häkkinen

Pages: 247–278


Author: Petri Luomanen

Pages: 279–314

Jewish Christianity of the Pseudo-Clementines

Author: F. Stanley Jones

Pages: 315–334

Elchasaites and Their Book

Author: Gerard P. Luttikhuizen

Pages: 335–364

Notes on Contributors

Editors: Antti Marjanen and Petri Luomanen

Pages: 365–367

Index of Modern Authors

Editors: Antti Marjanen and Petri Luomanen

Pages: 369–373

General Index

Editors: Antti Marjanen and Petri Luomanen

Pages: 374–385


(Editor’s text)

Rethinking the Gods: Philosophical Readings of Religion in the Post-Hellenistic Period

Peter van Nuffelen , 2011


Ancient philosophers had always been fascinated by religion. From the first century BC onwards, the traditionally more hostile attitude of Greek and Roman philosophy was abandoned in favour of the view that religion was a source of philosophical knowledge. This book studies that change, not from the perspective of the history of religion, as is usual, but understands it as part of the wider tendency of Post-Hellenistic philosophy to open up to external, non-philosophical sources of knowledge and authority. It situates two key themes, ancient wisdom and cosmic hierarchy, in the context of Post-Hellenistic philosophy and traces their reconfigurations in contemporary literature and in the polemic between Jews, Christians and pagans. Overall, Post-Hellenistic philosophy can be seen to have a relatively high degree of unity in its ideas on religion, which should not be reduced to a preparation for Neo-Platonism.


Table of Contents


Part I. Ancient Wisdom

  1. Tracing the origins: ancients, philosophers, and mystery cults;
  2. Plutarch of Chaeronea: ‘History as a basis for a philosophy that has theology as its end’;
  3. Numenius: philosophy as a hidden mystery;
  4. Dio Chrysostom, Apuleius and the rhetoric of ancient wisdom;

Part II. Cosmic Hierarchy

  1. Towards the pantheon as the paradigm of order;
  2. The Great King of Persia and his satraps: ideal and ideology;
  3. Dio Chrysostom: virtue and structure in the Kingship Orations;
  4. Plutarch: a benevolent hierarchy of gods and men;

Part III. Polemic and Prejudice: Challenging the Discourse

  1. Lucian, Epicureanism and strategies of satire;
  2. Philo of Alexandria: challenging Greco-Roman culture;
  3. Celsus and Christian superstition;


La mystique théorétique et théurgique dans l’Antiquité gréco-romaine (paganismes, judaïsmes, christianismes)



Simon C. Mimouni (EPHE – LEM), Arnaud Sérandour (EPHE – LEM) et Madeleine Scopello (Paris IV-Sorbonne – UMR 8167) avec la collaboration de Constantinos Macris (CNRS – LEM / CERL)


Présentation générale 
Ce programme de recherche à caractère international est mis en place conjointement par l’UMR 8584 (Laboratoire d’études sur les monothéismes – Centre d’études des religions du Livre, resp. Philippe Hoffmann) et par l’UMR 8167 (Orient et Méditerranée. Mondes sémitiques, Antiquité tardive, monde byzantin, médecine grecque, Islam médiéval, resp. Christian Robin). Il possède une double direction : Simon C. Mimouni et Arnaud Sérandour pour l’EPHE et le LEM ; Madeleine Scopello pour Paris IV-Sorbonne et l’UMR 8167.

  1. Caractère scientifique et administratif du programme
    Ce programme fait suite à une journée d’études doctorales organisée par Simon C. Mimouni et Arnaud Sérandour sur « La littérature apocalyptique : entre prophétisme / messianisme et millénarisme ? » dont les travaux seront publiés en 2009 aux Editions Peeters. S.C. Mimouni-A. Sérandour et M. Scopello ont donc monté ce programme de recherche qui reposera à parité égale sur les deux unités de recherche de rattachement (direction et financement). Les conseils de laboratoire de l’UMR 8584 et de l’UMR 8167 ont accepté ce programme dans le cadre de leur quadriennal EPHE-CNRS 2010-2013. L’élément fédérateur des participants à ce projet, dans la ligne des recherches actuelles anglo-saxonnes, est le suivant : les confins, les boundaries, entre les paganismes, les judaïsmes et les christianismes, environ du IIe siècle avant notre ère au Ve siècle de notre ère, sont relativement souples, poreux – une hypothèse qui, évidemment, est à discuter.
  2. Fonctionnement du programme
    Le but de ce programme est de mener une recherche en commun, afin de profiter des spécialités de chacun pour résoudre des questions définies au départ par les initiateurs du projet, et qui seront progressivement affinées au cours des différentes rencontres de travail. C’est pourquoi on souhaite appeler des spécialistes sur un thème précis conformément à la progression définie et leur demander d’intervenir sur le sujet qu’on leur soumet, en tenant compte des problématiques communes. La méthode est certes d’une certaine façon contraignante, mais elle seule permet d’éviter les discours fermés. Par ailleurs, chaque contributeur aura à fournir son texte un mois avant son intervention afin qu’il soit remis à un répondant.

III. Progression du programme 
Au cours des quatre années du programme, après une double journée d’introduction à la fois historiographique, méthodologique et épistémologique, on posera successivement plusieurs questions, qui seront traitées lors de journées d’études ayant lieu deux fois par an.
Chaque fois, la première, celle de janvier, sera conçue plutôt comme une réunion introductive et la deuxième, celle de mai, comme une séance plénière de travail. Toutes, en principe, se dérouleront à Paris.
Ces questions se regroupent en trois ensembles tout aussi descriptifs que problématisés : un premier sur les paganismes, un deuxième sur les judaïsmes et un troisième sur les christianismes.
Chaque ensemble est placé sous la responsabilité d’un spécialiste en ces domaines de recherche : Constantin Macris pour les paganismes, Arnaud Sérandour pour les judaïsmes et Madeleine Scopello pour les christianismes.

  1. La mystique : approches historiographiques, méthodologiques et épistémologiques Lors de cette journée organisée sous la responsabilité de Simon C. Mimouni, et qui aura lieu le 16 mai 2009, quatre orientations principales seront privilégiées : celles de l’anthropologie et de la sociologie, ainsi que celles du comparatisme et de l’épistémologie. L’objet de cette journée est de parvenir à l’établissement d’une problématique commune après avoir fixé les grands axes méthodologiques, épistémologiques et terminologiques de la recherche qu’on entend mener. Cette séance plénière sera précédée d’une réunion introductive préparatoire qui aura lieu le 17 janvier 2009 sous la responsabilité de Constantin Macris (CNRS / UMR 8584), afin de tracer collectivement les grandes lignes du projet.
    2. La mystique dans les paganismes (IIe siècle avant notre ère – Ve siècle de notre ère) Organisées sous la responsabilité de Constantin Macris, deux séances plénières portant sur la mystique dans les paganismes auront lieu en janvier et en mai 2010.
    3. La mystique dans les judaïsmes (IIe siècle avant notre ère – Ve siècle de notre ère) Organisée sous la responsabilité d’Arnaud Sérandour, une séance plénière portant sur la mystique dans les judaïsmes aura lieu en mai 2011.
    4. La mystique dans les christianismes (Ier – Ve siècle) Organisée sous la responsabilité de Madeleine Scopello, une séance plénière portant sur la mystique dans les christianismes aura lieu en mai 2012.

D’ores et déjà, plus d’une trentaine de chercheurs appartenant à de très nombreuses Universités ou organismes de recherche de la France et de l’étranger, ont donné leur accord de principe pour participer à ce projet.

La publication de deux ouvrages rassemblant les travaux est envisagée à l’issue de chaque période de deux ans.

(Text by the organizers)