Apuleius and the Aristotelian De Mundo


The De Mundo is a fascinating part of Apuleius’ corpus, with much to contribute to our understanding of Mediterranean philosophy in the second century, of philosophical work in the Latin language, of Platonism, and of Apuleius himself. But, sidelined as a mere translation (of the pseudo-Aristotelian work usually known by the same name), it has never received sustained attention in its own right. This workshop brings together an international team of scholars who will address the text from a range of disciplinary perspectives.


9th – 11th December, 2021

Alan Bowen (IRCPS): “Apuleius on the Heavens: A Question of Authority.”

Dylan Burns (Amsterdam): “Basilides of Alexandria ‘On the Cosmos’: Accounts of an Aristotelianizing Gnostic in Stromateis 4.12.88 and Refutatio 7.24.3.”

Michael Griffin (UBC): “Apuleius’ De Mundo as contemplative exercise and pedagogy.”

George Karamanolis (Vienna): “Causal Efficacy Through Intermediary Power in Apuleius’ De Mundo.”

Irmgard Männlein-Robert (Tübingen): “On the Highest God in Apuleius’ De Mundo: Theology and Hierarchy from a Platonist’s View.”

Gretchen Reydams-Schils (Notre Dame): “Stoicising Platonism in Apuleius’ Response to Aristotle.”

Thomas Slabon (Stanford): “Et cum sit unus, pluribus nominibus cietur: Apuleius’ Roman Additions to Greek Theology.”

Liba Taub (Cambridge): “Integrating Meteorology and Theology in De Mundo.”

Georgina White (Kansas): “Ethical Language in De Mundo.”

Link https://www.apuleius.ca/

Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy

We are pleased to announce the conference Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy to take place at the Ruhr Universität Bochum, on the 24th-25th of March, 2022.

The experience of time is among the most fundamental features of human existence. The present thereby serves as a basis by means of which we can make sense of both past and future; thus our experience of the present, which we capture in notions like “the now”, “the instant of time”, or “the present moment”, is of special concern. We are made aware of the moment of time through motion and changes, and since the present moment seems to be when we experience these changes, our conception of the “now” is strongly connected with the notion of change. But experiencing a change means experiencing that something turns from being F to not being F, or from F to not-F. If the instants when something is F and not-F are the same instant, however, then the thing seems to be both F and not-F at the same time, and we seem to end up with a contradiction. This threatening inconsistency prompted several influential answers in ancient times: for example, Heraclitus may seem to endorse this inconsistency, while Parmenides seems to have concluded that time and change are thus unreal. Plato develops the notion of exaiphnês to suggest that the turning from F to not-F occurs outside of time. And Aristotle develops both Parmenidean and Platonic intuitions to argue that change is continuous and the segmentation of time into ‘nows’ occurs in thought.          

The problem of the present moment remains a source of lively philosophical debate and the ancient ideas are still a constitutive part of it, which is the motivation for organizing the conference “Now, Exaiphnes and the Present Moment in Ancient Philosophy”. The conference will bring together an international group of leading scholars working on these problems in different authors and traditions. Among the confirmed speakers are Ursula Coope (Oxford), Salvatore Lavecchia (Udine), Walter Mesch (Münster), Alex Pleshkov (Moscow), Spyridon Rangos (Patras), Mark Sentesy (Penn State), and Niko Strobach (Münster). And we also invite two to three speakers through this call for papers.

At the moment we hope the conference to take place in person, but are planning for a hybrid format as well. We expect the papers to be submitted to be about 30-45 minutes; each session will last an hour for the presentation and discussion combined. We will cover travel within Europe and accommodation.

Instructions for the submission of papers:

·       Submit either full papers or extended abstracts of 1000-1500 words.

·       Papers can be submitted in English or German

·       Remove any identifying information on the abstract and include a separate document with your name, email, and affiliation.

·       Abstracts should be sent as pdf documents to Celso Vieira (Celso.DeOliveiraVieira@rub.de).

·       The subject of the email should be “Submission – Now Conference”. The title of the identification document should be the author’s name

·       The submission deadline is January 03, 2022

·       Notification of acceptance will be at the beginning of February


For more information please email Celso Vieira at Celso.DeOliveiraVieira@rub.de.

The event is made possible through a grant from the Fritz Thyssen Foundation.

Adam Mickiewicz University

The presence of Plotinus

The self, contemplation, and spiritual exercise in the Enneads


In the center of “The School of Athens”, a famous fresco by Raphael, we can see Plato and Aristotle, the two philosophers who may have been indeed the greatest thinkers of antiquity. However, the scholarly endeavor of the last century has demonstrated with increasing consistency that Plotinus – although his name and legacy is not so popular – could well stand next to them, especially so, because he attempted to synthetize the views of those great masters of the past. His presence in the Western philosophy was, perhaps, a more silent one, but also very influential. Since Late Antiquity, Christian, Jewish and Muslim philosophers were inspired by him as well as Renaissance Platonists and German Idealists. In year 2020, 1750 years had passed by since Plotinus died in a Campanian villa during what seemed to be the last wave of an ancient pandemic, usually called the “Cyprian plague”. Or, as he saw it, since his final ascent from “the divine in us to the divine in the All”. The conference was planned for the year 2020 to celebrate Plotinus’ presence in the Western tradition, but had to be postponed for obvious reasons.

One of the topics which has recently attracted a lot of scholarly attention is Plotinus’ view of the self. It seems original, interesting and refreshing in the midst of our “culture of narcissism”, where we tend to be preoccupied more than ever by concepts such as the self, self-realization, identity, and individualism. What we would like to discuss, however, is not only Plotinus’ philosophical view of the self, but the connections between his concept of the self and the practical dimension of his philosophy, famously described by Pierre Hadot as “spiritual exercise” and “the way of life”. During the three days of our online meeting, we will explore the connections between Plotinus’ view of the self, its contemplative knowledge of the divine realities, which is the goal of philosophical life, and the practical methods of arriving at this knowledge and at the transformation of the self.


Day 1: The self Wednesday, 16 June 2021

Session Chair: Mateusz Stróżyński

Opening of the conference

Keynote lecture

The demiurgic Intellect and individual intellects in Plotinus

Lloyd Gerson (University of Toronto)


Plotinus: the self as the logos of the particularized soul

Siobhan Doyle (University College Dublin)

The self as potential for self-consciousness and independence

Yady Oren (University of Jerusalem)

Day 2 : Contemplation Thursday, 17 June 2021

Session Chair: Maria Marcinkowska-Rosół

Keynote lecture

Beginning to resemble the ground on which you walk: Ennead V.8.10.30 Sara Ahbel-Rappe (University of Michigan)


The dimmest intellection: Nature’s creation and awareness in Plotinus

Ágoston Guba (Eötvös Loránd University)

Beauty and spiritual exercises in the ascent towards God in Plotinus

Luciana Gabriela Santoprete (Laboratoire d’Études sur les Monothéismes, CNRS)

Day 3: Spiritual Exercise Friday, 18 June 2021 Session Chair: Krystyna Bartol

Keynote lecture
Rhetoric, philosophy, and spiritual exercise in Plotinus

Christian Tornau (Julius-Maximilians-Universität Würzburg) Break

Everywhere and nowhere: the textual indeterminacy of the undescended soul in Plotinus as performative anagogic writing

Nicholas Banner (Independent)
Imagination and spiritual exercise in Plotinus

Mateusz Stróżyński (Adam Mickiewicz University) Closing remarks


Those interested in attending the conference remotely, please, contact Mateusz Stróżyński for further details (email address: monosautos@gmail.com).

Link: https://classicalstudies.org/scs-news/cfp-self-contemplation-and-spiritual-exercise-enneads 

(Text by the organizers)

Dear Friends and Colleagues,

We are glad to invite you to the Colloquium “New perspectives on the Enneads in the light of the debate between Plotinus and the Gnostics”, organized in the frame of the collaborative project “Platonisms of Late Antiquity: philosophical and religious interactions” under the joint direction of Luciana Gabriela Soares Santoprete (CNRS, Laboratoire d’Études sur les Monothéismes, UMR 8584 – Université de recherche Paris-Sciences-et-Lettres, PSL), Anna van den Kerchove (CNRS, LEM – IPT), Éric Crégheur (Université de Laval) and George Karamanolis (Universität Wien).

It will take place on Monday (June 14th) and Tuesday (June 15th), 13.00 – 19.00 French time.

Those who would like to attend can receive the Zoom link by sending an e-mail to petosiris33@gmail.com

The event will include, among others, talks in French and in English by Dominic O’Meara, John Dillon, Philippe Hoffmann, Dylan Burns, Chiara Ombretta Tommasi, Izabela Jurasz and Mauricio Marsola (see the complete program down below) and will be moderated by the following session chairs : Daniela Patrizia Taormina, Filip Karfik, Pascal Mueller-Jourdan and Michael Chase.

Lien : Colloque_New_Perspectives_Juin_2021



CAUSES, PASSIONS, ACTIONS (IV) : L’individu et la communauté

Programme 2021

jeudi  21 janvier : 14h30-18h30 EN VISIOCONFERENCE : Causes et maladies

         Antonio DE CASTRO CAEIRO (Universidade Nova, Lisbonne) : Le diagnostic hippocratique de l’épidémie chez Thucydide (Hist. 47,2-54)

jeudi 18 février : 14h30-18h30 (Maison de la Recherche, salle S002) : L’honneur de l’individu

          Douglas CAIRNS (Edinburgh) : Forms of Pride in Ancient Greek Culture

jeudi 25 mars : 14h30-18h30 (Maison de la Recherche, salle S002) : Étonnement et ironie dans la communauté em dialogue

          Natalia KRAMAR (Centre Léon Robin) : Étonnement, ironie et éthique dans les dialogues de jeunesse de Platon

Journées d’études : Divination, déterminisme et autonomie morale

(Maison de la Recherche, salle S223)

jeudi 20 mai, 9h30-18h30:

        Rossella SAETTA COTTONE (Centre Léon Robin) : Le daimonion de Socrate :   divination et autonomie morale

         Marco ZINGANO (São Paulo, USP), Aristote et les futurs contingents: histoire d’une autre bataille

         Carlo NATALI (Venise Ca’ Foscari, Centre Léon Robin) : Prophétie e libre arbitre dans le commentaire de Boèce à De Interpretatione 9

         Cristina VIANO (Centre Léon Robin) : Aristote et Olympiodore contre les astrologues

vendredi 21 mai, 9h30-18h30:

         Izabela JURASZ (Centre Léon Robin) : Bardesane et l’interprétation astrologique de la biologie d’Aristote

         Markham GELLER (University College, London/IEA Paris) : The moral compass in Babylonian magic

         Victor GYSEMBERGH (Centre Léon Robin) : Déterminisme et moralité dans la divination assyrobabylonienne

         Tiziana LIPPIELLO (Venise Ca’ Foscari) : Divination and moral autonomy in China

jeudi 10 juin : 14h30-18h30 (Maison de la Recherche, salle S002) : Passions de l’histoire et de la fiction

         Francesca GAZZANO (Université de Gênes) : Sine ira et studio. Greek historians and passions

         Olivier CAÏRA (Centre Pierre Naville, niversité Paris Saclay/EHESS) : Plaisirs paradoxaux : peine, peur et frustration dans les expériences fictionnelles

Il sera possible de suivre les séances en visioconférence: pour s’inscrire, écrire à:


Il est rappelé qu’en raison de l’évolution de la situation sanitaire,

ce programme est susceptible d’être modifié. Se reporter au site du Centre Léon Robin.

contact : cristina.viano@wanadoo.fr

Texte des organisateurs

10 ans de corpus d’auteurs



Le consortium « Corpus d’auteurs pour les humanités : informatisation, édition, recherche » (CAHIER) de la TGIR Huma-Num a dix ans et pour célébrer cet évènement, il souhaite réunir l’ensemble de ses membres mais également des représentants d’autres projets et initiatives numériques en France et ailleurs, pour une rencontre sur les nouveaux savoirs produits dans le domaine des sciences du texte grâce aux corpus numériques et aux bases de données. Plutôt qu’un bilan d’une décennie du consortium, ce colloque veut être un espace de dialogue entre les différents spécialistes des corpus d’auteurs sur les résultats de l’exploration de ces ressources après leur constitution, gestion, publication et pérennisation, ou après la création de nouvelles applications ou plateformes.

Vos propositions sont attendues à partir du 26-10-2020. L’appel à communications, les modalités de dépôt et d’inscription sont présentées sur le site du colloque : https://cahier10.sciencesconf.org/.
Le colloque sera organisé (pour la partie présentielle) à Bordeaux, du 07 au 10 juin 2021.

Contact, informations: cahier10@sciencesconf.org

COLLOQUE HUMANISTICA 2020 : Premier colloque de l’association francophone des humanités numériques

À l’heure où les humanités numériques connaissent un tournant décisif tant sur le plan quantitatif que qualitatif, Humanistica, l’association francophone des humanités numériques créée en 2014, organise son premier colloque. Elle invite ainsi la communauté scientifique à interroger ses résultats et ses méthodes de recherche, ses usages de l’informatique, ses objets traditionnels ou nouveaux, pour mesurer le chemin parcouru et s’engager dans une nouvelle décennie de développement.

En 2010, le Manifeste des Digital Humanities répondait au constat de Milad Doueihi concernant la « conversion numérique en cours » et appelait à la consolidation du domaine. Dix ans plus tard, une transdiscipline a-t-elle émergé ? L’omniprésence de l’expression « humanités numériques » est-elle trompeuse ou témoigne-t-elle d’une prise en compte d’un tournant méthodologique, épistémologique et culturel pris par la recherche en sciences humaines ? Sommes-nous en train d’inventer ou de nous adapter ?

Humanistica suggère aux participants du colloque de répondre à ces différentes questions du point de vue de leurs résultats scientifiques et de leur expérience pédagogique. Trois axes, que nous donnons à titre indicatif, peuvent guider la réflexion :

Enseignement et formation à la recherche

L’université forme par la recherche et à la recherche. Les humanités numériques semblent ouvrir des possibilités de formation plus précoce grâce à l’intégration au sein de projets qui permettent de se confronter aux documents et aux corpus. Les étudiants réalisent ainsi des tâches de transcription, d’encodage mais aussi de valorisation, de médiation et de communication autour de leurs travaux. Cette relation entre enseignement et recherche paraît essentielle non seulement pour susciter des vocations mais également pour offrir des pistes de développement dans les années à venir, en relation avec le monde professionnel.

> Le colloque est intéressé par vos expériences et vos expérimentations touchant ce lien entre recherche et enseignement, que ce soit au niveau de la licence ou du master, ainsi que dans le secondaire.

Infrastructures et outils

Les humanités numériques francophones ont été particulièrement actives depuis vingt ans dans la création d’infrastructures exemplaires. Qu’elles soient dédiées à la publication, à la diffusion des résultats de la recherche scientifique en accès libre, au développement de services et d’outils gérant le cycle de vie des données, ces infrastructures transversales ont contribué à transformer notre milieu de travail – mais de quelle façon et avec quel succès ? Le terrain est-il prêt pour que les sciences humaines entrent davantage dans l’ère numérique ?

> Le colloque attend vos retours d’expériences en matière de projets d’infrastructures, d’utilisation des services, de besoins encore à satisfaire.

Sciences humaines et résultats

Alors que la numérisation de la société transforme les emplois et les carrières dans de nombreux secteurs professionnels, les métiers de la science n’échappent pas à ces évolutions. De nouveaux besoins, en termes de services notamment, changent la façon de faire des humanités à l’époque de la science ouverte. Quels sont exactement ces nouveaux besoins ? Comment influencent-ils la conduite de la recherche ? Qu’appelle-t-on dorénavant « résultats » de la recherche en sciences humaines, notamment lorsqu’elle est financée selon des critères en évolution ? S’agit-il d’exposer le processus de collecte des données ? D’adopter une approche expérimentale ? De rendre transparente la méthode mise en œuvre ? De tout cela à la fois ? Qu’est-ce que la reproductibilité des travaux dans les sciences humaines ? Que signifie, en outre, « passer à l’échelle » dans nos disciplines ?

> Le colloque attend des réflexions issues de votre recherche et de vos pratiques.


Seront acceptées des communications sur des travaux achevés ou en cours, des présentations d’outils ou de prototypes et des réflexions sur les sources utilisées dans un cadre académique ou pédagogique (archives, corpus, enquêtes, données), qu’il s’agisse de rendre opérationnelles ou de redéfinir nos catégories d’analyse. À moins qu’elles ne comportent explicitement une dimension réflexive ou méthodologique, les présentations de projets, infrastructures ou institutions privilégieront le format du poster.

Les propositions de contribution prendront les formes suivantes :

Communications de 20 minutes, qui seront ensuite organisées en sessions thématiques. Les propositions de communications se présenteront sous la forme d’un texte de 250 à 500 mots, références non comprises.

Posters, que les auteurs seront invités à présenter en 3 minutes durant une session d’interventions éclair (poster slam). Les propositions de posters se présenteront sous la forme d’un texte de 250 à 500 mots, références non comprises.

Les propositions devront être soumises sur la plateforme du colloque le 15 janvier 2020 au plus tard. Les réponses (acceptation ou refus) seront envoyées au terme d’une évaluation en simple aveugle, au plus tard le 15 février 2020.

Des articles découlant des communications pourront être soumis à la http://www.humanisti.ca/revuehttp://www.humanisti.ca/revue, dont les numéros 1 et 2 paraîtront en 2020.

En février 2020 sera diffusé un appel spécifique concernant les formes suivantes :

Ateliers de formation ou de groupes de travail, qui prendront place le jour qui précède le colloque, c’est-à-dire le 12 mai 2020.

Tables rondes dont l’objectif est d’offrir la possibilité de proposer en amont du colloque des sujets de discussion, à propos de méthodes de recherche, de questions pédagogiques ou de débats. Un document collaboratif permettra aux propositions de se rejoindre et former des panels destinés à s’auto-organiser en vue du colloque.


Le colloque se tient à l’IUT Bordeaux Montaigne du 13 au 14 mai 2020, après une journée d’ateliers le 12 mai.

Philosophy and ancient history: events organised by OIKOS, the Dutch research school for classics, and the research agenda ‘Anchoring Innovation’.


Wednesday, December 4th, Utrecht

Matthias Haake (Universität Münster): Philosophy and Philosophising in the Ancient Mediterranean World. Towards a Cultural History of Philosophy between Innovation and Tradition (6th century BCE – 7th century CE)

Venue: Universiteit Utrecht, Janskerkhof 13, 0.06 (Department of Philosophy Religious Studies), 13.00-14.00h


Workshop: Intellectual life in late antiquity

Monday, December 9thNijmegen 13.00-13.45h

Jeroen Wijnendaele (Ghent University): Emperors, Officials, and the Grim Reaper – Can we measure ‘the Fall’ of the western Roman empire?

response by Daniëlle Slootjes


Arthur Oosthout (KU Leuven): Mereological or Metaphysical? Navigating the various interpretations of Proclus El. Theol. 67-69

response by Marije Martijn



Thibaut Lejeune (KU Leuven): Assimilation to God: living the ascetic life in late Neoplatonism

response by Albert Joosse                                                              


 16.00-17.00h KEY-NOTE:

Edward Watts (UC San Diego): Hypatia in the Age of Justinian


Venue: Radboud University Nijmegen, SP A 00.09 (Spinoza building, RU campus)

Le retour de l’âme. Exil et retour de l’âme dans la tradition platonicienne impériale

Organisé par l’Université de Lyon (Ecole Normale Supérieure de Lyon et Université Lyon III Jean Moulin).

Le 4 octobre 2019 à la Maison des Sciences de l’Homme de Lyon et le 5 octobre à l’ENS de Lyon, de 9h à 17h30.

L’âme est décrite par les dialogues platoniciens comme étant capable de quitter le monde sensible afin de revenir à son origine intelligible. Le suicide exclu, seul l’effort de la raison, soutenue par la philosophie, peut permettre d’amorcer un tel retour. La pratique philosophique exercée durant l’existence incorporée a également des conséquences sur le sort de l’âme après la mort et sur sa capacité à se libérer du sensible. Ce « retour » de l’âme vers sa patrie intelligible est décrit de manières parfois très éloignées par les médioplatoniciens (Ier s. av. – J.-C. – IIème s. apr. J.-C.) et les néoplatoniciens (IIIème s. – Vème s.). L’édition et la traduction inédites des fragments du De regressu animae de Porphyre par G. Madec et R. Goulet ont notamment permis de mettre en avant l’hésitation du néoplatonisme entre deux attitudes : soit l’homme peut remonter par lui-même, à l’aide de la philosophie, à l’intelligible et assurer ainsi l’immortalité de son âme, comme le soutiennent Numénius, Plotin et Porphyre ; soit il est contraint de faire appel à des puissances divines et démoniaques, comme le soutiennent les partisans de la théurgie que sont Jamblique et Proclus. Le colloque se propose d’examiner ces différentes conceptions du retour de l’âme dans la tradition platonicienne et de faire ainsi un bilan de la recherche internationale sur la doctrine de l’âme dans le platonisme.


Introduction par L. Lavaud et J.-F. Pradeau


Présidence : C. Guigon (Lyon 3)

9h – M. Bonazzi (Utrecht University) : Homoiosis et contemplation chez les medioplatoniciens

10h – Fabienne Jourdan (CNRS, Paris-Sorbonne) : La remontée et la redescente des âmes selon Numénius : une interprétation du mythe d’Er étayée par Homère et les traditions «orientales».


11h – L. Brisson (CNRS) : La descente de l’âme humaine et son retour vers l’intelligible, chez Plotin et Porphyre.

12h – Discussion

12h30 – Pause, Déjeuner

Présidence : Thomas Vidart (CPGE, Grenoble)

14h30 – F. Karfik (Université de Fribourg) : « Que veut dire le retour de l’âme chez Plotin ? »

15h30 – Christian Girard (Professeur agrégé de Lettres Classiques, Lyon) : Plotin. L’unité de l’âme, au péril de l’homme ?

16h30 – Discussion

17h30 – Fin de la journée



Présidence : R. Goulet (CNRS)

9h – C. Steel (Katholieke Universiteit Leuven) : Le retour noétique chez les Néoplatoniciens

10h – J. Dillon (Trinity College, Dublin) : The Ascent of the Soul to the One in Plotinus: Some Reflections

11h – D. P. Taormina (Roma Tor Vergata) : Jamblique. L’âme et ses parcours d’élévation

12h – Discussion

12h30 – Pause, Déjeuner


Présidence : P. Hoffmann (EPHE)

14h30 – M. Zambon (Université de Padova) : Retour de l’âme et salut de l’homme dans Origène d’Alexandrie

15h30 – D. O’Brien (CNRS) : Augustine’s strange inconsistency when quoting texts from Plotinus and from Porphyry

16h30 – Discussion

17h30 – Fin du colloque