European Society for the Study of Western Esotericism

L’Esotérisme dans l’Antiquité

Description et organisation

Un nouveau site web est en ligne pour tout ceux qui s’intéressent aux doctrines philosophico-religieuses qui nonobstant soient souvent considérées comme marginales dans l’histoire de la philosophie platonicienne de l’Antiquité tardive, ont joué un rôle très important dans celle-ci.

Voici les infos données dans l’onglet « About » : « Ancient Esotericism.org is the website for the Network for the Study of Ancient Esotericism (NSEA), a thematic network associated with the European Society for the Study of Western Esotericism (ESSWE). NSEA specializes in the study of esoteric phenomena of the ancient period and provides contact for specialists of ancient esoteric thought, history, and literature.

This website is intended as a resource for scholars and students. While the ancient sources (Gnostic, theurgic, Neoplatonic, Hermetic, etc.) of Western Esotericism possess enormous importance for the development of esoteric currents from the fourteenth century onwards, there remains only a minimum of interaction between the antiquity experts and their (proto)-modern colleagues. The Network therefore is intended to:

1) introduce scholarship on ancient esotericism to students of Western Esotericism,

2) serve as a forum in which to exchange ideas, notes and references, etc. outside of other professional bodies which are not concerned with esotericism per se,

3) to coordinate study and workshops with other working groups on the subject, such as the Society of Biblical Literature’s Section on Esotericism and Mysticism in Antiquity, and

4) (and most importantly) to provide a junction of the many resources online that can serve as aids in the study of this fascinating and difficult material (dictionaries, textual corpora, blogs, etc.) ».

Voici les onglets thématiques du site :

LEM/École Pratique des Hautes Études

Les Platonismes de l’Antiquité Tardive

Description et organisation

Pour accéder à la base de données « Les Platonismes de l’Antiquité Tardive » qui a été crée avec ce carnet de recherches cliquez sur http://philognose.org. Cette base de données permet de réaliser des recherches croisées entre les corpus philosophiques, gnostiques, hermétistes et chaldaïques, portant sur le vocabulaire, les doctrines et la bibliographie afférente.

(Texte des organisateurs)

Link

https://platonismes.huma-num.fr/ 

Practicing Gnosis

Ritual, Magic, Theurgy and Liturgy in Nag Hammadi,

Manichaean and Other Ancient Literature

April DeConick, Gregory Shaw, and John D. Turner, Leiden: Brill, 2013

Description

Ritual, magic, liturgy, and theurgy were central features of Gnosticism, and yet Gnostic practices remain understudied. This anthology is meant to fill in this gap and address more fully what the ancient Gnostics were doing. While previously we have studied the Gnostics as intellectuals in pursuit of metaphysical knowledge, the essays in this book attempt to understand the Gnostics as ecstatics striving after religious experience, as prophets seeking revelation, as mystics questing after the ultimate God, as healers attempting to care for the sick and diseased. These essays demonstrate that the Gnostics were not necessarily trendy intellectuals seeking epistomological certainities. They were after religious experiences that relied on practices. The book is organized comparatively in a history-of-religions approach with sections devoted to Initiatory, Recurrent, Therapeutic, Ecstatic, and Philosophic Practices. This book celebrates the brilliant career of Birger A. Pearson.

(Text from the publisher)

Table de matières

Introduction

For Birger Pearson: A Scholar Who Both Studies and Embodies Syncretism

Religionsgeschichtliche Schule, Religionswissenschaft, Piano, Oboe and Bourbon

Birger Pearson: Scholar, Professor and Mentor

Birger Albert Pearson A Bibliography

The Road for the Soul Is through the Planets: The Mysteries of the Ophians Mapped

Ecstatic Religion in the Roman Cult of Mithras

The Gospel of Philip as Gnostic Initiatory Discourse

Becoming Invisible: Rending the Veil and the Hermeneutic of Secrecy in the Gospel of Philip

Ritual in the Second Book of Jeu

Death on the Nile: Egyptian Codices, Gnosticism, and Early Christian Books of the Dead

Going to Church with the Valentinians

Practicing “Repentance” on the Path to Gnosis in Exegesis on the Soul

Opening the Way of Writing: Semiotic Metaphysics in the Book of Thoth

“I Worship and Glorify”: Manichaean Liturgy and Piety in Kellis’ Prayer of the Emanations

The Manichaean Weekly Confession Ritual

Ritual Ingenuity in the Mandaean Scroll of Exalted Kingship

Natural, Magical, Scientific or Religious? A Guide to Theories of Healing

Astrological Medicine in Gnostic Traditions

The Persistence of Ritual in the Magical Book of Mary and the Angels: P. Heid. Inv. Kopt. 685

Image and Word: Performative Ritual and Material Culture in the Aramaic Incantation Bowls

From Baptismal Vision to Mystical Union with the One: The Case of the Sethian Gnostics

Marcosian Rituals for Prophecy and Apolytrosis

Ritual in the Hekhalot Literature

The Platonizing Sethian Gnostic Interpretation of Plato’s Sophist

Did Plotinus “Friends” Still Go to Church? Communal Rituals and Ascent Apocalypses

The Meaning of “One”: Plurality and Unity in Plotinus and Later Neoplatonism

Theurgy and the Platonist’s Luminous Body

Index

Lien

https://brill.com/view/title/24418

Gnosticism, Platonism and the Late Ancient World

Kevin Corrigan & Tuomas Rasimus (eds.) Leyde: Brill, 2013

Description

This Festschrift honors the life and work of John D. Turner (Charles J. Mach University Professor of Classics and History at the University of Nebraska at Lincoln) on the occasion of his 75th birthday. Professor Turner’s work has been of profound importance for the study of the interaction between Greek philosophy and Gnosticism in late antiquity. This volume contains essays by international scholars on a broad range of topics that deal with Sethian, Valentinian and other early Christian thought, as well as with Platonism and Neoplatonism, and offer a variety of perspectives spanning intellectual history, Greek and Coptic philology, and the study of religions.

(Text from the publisher)

Table of contents

A Distinctive Intertextuality: Genesis and Platonizing Philosophy in The Secret Revelation of John – Karen L. King

The Three Forms of First Thought (NHC XIII,1), and the Secret Book of John (NHC II,1 and par.) – Paul-Hubert Poirier

Emissaries of Truth and Justice: The Seed of Seth as Agents of Divine Providence – Lance Jenott

Sethian Names in Magical Texts: Protophanes and Meirotheos – Einar Thomassen

“Third Ones and Fourth Ones”: Some Reflections on the Use of Indefinite Ordinals in Zostrianos – Wolf-Peter Funk

Le quatrième écrit du codex Tchacos: les livres d’Allogène et la tradition littéraire séthienne – Louis Painchaud

The Book of Allogenes (CT,4) and Sethian Gnosticism – Birger A. Pearson

The Temptation of Allogenes (Codex Tchacos, Tractate IV) – Madeleine Scopello

Martin Hengel and the Origins of Gnosticism – Volker Henning Drecoll

Arithmos and Kosmos: Arithmology as an Exegetical Tool in the De Opificio Mundi of Philo of Alexandria – Robert M. Berchman

Parole intérieure et parole proférée chez Philon d’Alexandrie et dans l’Évangile de la Vérité (NH I,3) – Anne Pasquier

Remarques sur la cohérence des Extraits de Théodote – Jean-Daniel Dubois

Evidence of “Valentinian” Ritual Practice? The Liturgical Fragments of Nag Hammadi Codex XI (NHC XI,2a–e) – Hugo Lundhaug

A Salvific Act of Transformation or a Symbol of Defilement? Baptism in Valentinian Liturgical Readings (NHC XI,2) and in the Testimony of Truth (NHC IX,3) – Antti Marjanen

“The Garment Poured its Entire Self over Me”: Christian Baptismal Traditions and the Origins of the Hymn of the Pearl – Dylan M. Burns

Alexander of Lycopolis, Manichaeism and Neoplatonism – Johannes van Oort

Crafting Gnosis: Gnostic Spirituality in the Ancient New Age – April D. DeConick

The Symposium and Republic in the Mystical Thought of Plotinus and the Sethian Gnostics – Kevin Corrigan

“Those Who Ascend to the Sanctuaries of the Temples”: The Gnostic Context of Plotinus’ First Treatise, 1.6 [1], On Beauty – Zeke Mazur

Johannine Background of the Being-Life-Mind Triad – Tuomas Rasimus

The Neopythagorean Backdrop to the Fall (σφαλμα/νευσισ) of the Soul in Gnosticism and its Echo in the Plotinian Treatises 33 and 34 – Jean-Marc Narbonne

Écho et les antitypes – Michel Tardieu

Plotinus and the Magical Rites Practiced by the Gnostics – Luc Brisson

Where Did Matter Appear From? A Syntactic Problem in a Plotinian anti-Gnostic Treatise – Lorenzo Ferroni

Plotinus, Epicurus, and the Gnostics: On Plotinian Classification of Philosophies – Andrei Cornea

Plotinus and the Vehicle of the Soul – John Dillon

Life and Happiness in the “Platonic Underworld” – Michael A. Williams

Trial by Fire: An Ontological Reading of Katharsis – Svetla Slaveva-Griffin

“Harmonizing” Aristotle’s Categories and Plato’s Parmenides before the Background of Natural Philosophy – Gerald Bechtle

Christians against Matter: A Bouquet for Bishop Berkeley – Mark Edwards

Proclus against the Gnostics? Some Remarks on a Subtle Allusion in the Timaeus-Commentary concerning Caves and Cages – Benjamin Gleede

Imagination and Psychic Body: Apparitions of the Divine and Geometric Imagination according to Proclus – Alain Lernould

Neoplatonizing Gnosticism and Gnosticizing Neoplatonism in the “American Baroque” – Jay Bregman

Indexes

Apocalypse of the Alien God

Platonism and the Exile of Sethian Gnosticism

Dylan M. Burns, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2014

Description

In the second century, Platonist and Judeo-Christian thought were sufficiently friendly that a Greek philosopher could declare, « What is Plato but Moses speaking Greek? » Four hundred years later, a Christian emperor had ended the public teaching of subversive Platonic thought. When and how did this philosophical rupture occur? Dylan M. Burns argues that the fundamental break occurred in Rome, ca. 263, in the circle of the great mystic Plotinus, author of the Enneads. Groups of controversial Christian metaphysicians called Gnostics (« knowers ») frequented his seminars, disputed his views, and then disappeared from the history of philosophy—until the 1945 discovery, at Nag Hammadi, Egypt, of codices containing Gnostic literature, including versions of the books circulated by Plotinus’s Christian opponents. Blending state-of-the-art Greek metaphysics and ecstatic Jewish mysticism, these texts describe techniques for entering celestial realms, participating in the angelic liturgy, confronting the transcendent God, and even becoming a divine being oneself. They also describe the revelation of an alien God to his elect, a race of « foreigners » under the protection of the patriarch Seth, whose interventions will ultimately culminate in the end of the world. Apocalypse of the Alien God proposes a radical interpretation of these long-lost apocalypses, placing them firmly in the context of Judeo-Christian authorship rather than ascribing them to a pagan offshoot of Gnosticism. According to Burns, this Sethian literature emerged along the fault lines between Judaism and Christianity, drew on traditions known to scholars from the Dead Sea Scrolls and Enochic texts, and ultimately catalyzed the rivalry of Platonism with Christianity. Plunging the reader into the culture wars and classrooms of the high Empire, Apocalypse of the Alien God offers the most concrete social and historical description available of any group of Gnostic Christians as it explores the intersections of ancient Judaism, Christianity, Hellenism, myth, and philosophy.

(Text from the publisher)

Table of contents

ABBREVIATIONS

Introduction

CHAPTER 1 – Culture Wars

CHAPTER 2 – Plotinus Against His Gnostic Friends

CHAPTER 3 – Other Ways of Writing

CHAPTER 4 – The Descent

CHAPTER 5 – The Ascent

CHAPTER 6 – The Crown

CHAPTER 7 – Between Judaism, Christianity, and Neoplatonism

APPENDIX: READING PORPHYRY ON THE GNOSTIC HERETICS AND THEIR APOCALYPSES

NOTES

BIBLIOGRAPHY

INDEX

ACKNOWLEDGMENTS

Link

https://www.upenn.edu/pennpress/book/15230.html

Histories of the Hidden God

Concealment and Revelation in Western Gnostic, Esoteric, and Mystical Traditions 

April D DeConick, Grant Adamson (Editors), London: Routledge, 2013

Description

In Western religious traditions, God is conventionally conceived as a humanlike creator, lawgiver, and king, a being both accessible and actively present in history. Yet there is a concurrent and strong tradition of a God who actively hides. The two traditions have led to a tension between a God who is simultaneously accessible to humanity and yet inaccessible, a God who is both immanent and transcendent, present and absent. Western Gnostic, esoteric, and mystical thinking capitalizes on the hidden and hiding God. He becomes the hallmark of the mystics, Gnostics, sages, and artists who attempt to make accessible to humans the God who is secreted away. ‘Histories of the Hidden God’ explores this tradition from antiquity to today. The essays focus on three essential themes: the concealment of the hidden God; the human quest for the hidden God, and revelations of the hidden God.

(Text from the publisher)

Table of contents

Part I – Concealment of the Hidden God

1 – Who is hiding in the Gospel of John? Reconceptualizing Johannine theology and the roots of Gnosticism – April D. DeConick, Rice University

2 – Adoil outside the cosmos: God before and after Creation in the Enochic tradition – Andrei A. Orlov, Marquette University

3 – The old gods of Egypt in lost Hermetica and early Sethianism – Grant Adamson, Rice University

4 – Hidden God and hidden self: The emergence of apophatic anthropology in Christian mysticism – Bernard McGinn, University of Chicago

5 – God’s occulted body: On the hiddenness of Christ in Alan of Lille’s Anticlaudianus – Claire Fanger, Rice University

Part II – The Human Quest for the Hidden God

6 – Obscured by the scriptures, revealed by the prophets: God in the Pseudo-Clementine Homilies – Kelley Coblentz Bautch, St Edward’s University

7 – How hidden was God? Revelation and pedagogy in ancient and medieval Hermetic writings – David Porreca, Rice University

8 – From hidden to revealed in Sethian revelation, ritual, and protology – John D. Turner, University of Nebraska

9 – Shamanism and the hidden history of modern Kabbalah – Jonathan Garb, Hebrew University

10 – Dreaming of paradise: Seeing the hidden God in Islam – David Cook, Rice University

Part III – Revelations of the Hidden God

11 – Revealing and concealing God in ancient synagogue art – Shira Lander, Rice University

12 – The invisible Christian God in Christian art – Robin M. Jensen, Vanderbilt University

13 – On the Mothman, God, and other monsters: The demonology of John A. Keel – Jeffrey J. Kripal, Rice University

14 – Hidden away: Esotericism and Gnosticism in Elijah Muhammad’s Nation of Islam – Stephen C. Finley, Louisiana State University

15 – Conscious concealment: The repression and expression of African American Spiritualists – Margarita Simon Guillory, Rochester University

16 – Occulture in the academy? The case of Joseph P. Farrell – John Stroup, Rice University

Afterword: Mysticism, Gnosticism, and esotericism as entangled discourses – Kocku von Stuckrad, University of Groningen

Bibliography

Index

Link

https://www.routledge.com/Histories-of-the-Hidden-God-Concealment-and-Revelation-in-Western-Gnostic/DeConick-Adamson/p/book/9781138664302

Marius Victorinus entre gnosticisme et néoplatonisme

Description et organisation

L’iniziativa dei seminari sul Neoplatonismo latino (coordinati da A. Galonnier e H. Casanova Robin) è particolarmente importante per gettare luce su un aspetto meno conosciuto della filosofia platonica, che di solito privilegia il mondo greco. Per quanto riguarda Mario Vittorino, dopo gli studi magistrali di Pierre Hadot, la ricerca ha ulteriormente messo in evidenza quanto profondamente influenzato dalla filosofia platonica fosse stato lo scrittore, che elabora in tal modo una visione particolarmente originale del cristianesimo niceno. Inoltre, Vittorino nella sua speculazione serba traccia di influenze meno ‘ortodosse’, vale a dire dottrine caldaiche e gnostiche. Pur se poco conosciuto, questo autore è un testimone eloquente dell’osmosi tra filosofia neoplatonica e correnti esoteriche, senza tralasciare l’applicazione di tale schema alla dottrina cristiana. Non a caso Agostino ne traccia un ritratto all’inizio del libro 8 delle Confessioni, quasi a voler dimostrare che cristianesimo e filosofia possono interagire tra loro.

Je voudrais signaler que dans la journée du 05 avril 2014 (salle D116 – 1er étage) à 15h 45 je ferai une conférence ayant comme titre : « Marius Victorinus entre gnosticisme et néoplatonisme » (Chiara O. Tommasi Moreschini – Université de Pise).

Cette conférence aura lieu à la Maison de la recherche de l’Université Paris-Sorbonne, 28 rue Serpente 75006 Paris et se déroulera dans le cadre du séminaire « La tradition du néoplatonisme latin au Moyen Âge et à la Renaissance » organisé par Hélène Casanova-Robin et Alain Galonnier, avec la collaboration d’Alice Lamy, et avec le soutien de THETA (CNRS – Centre Jean Pépin) et EA 4081 « Rome et ses renaissances » (Université Paris-Sorbonne). Voici le propos de ce séminaire : « La réalité d’une école néoplatonicienne latine fait débat depuis de nombreuses années. Les interrogations se bousculent donc à son sujet : a-t-elle vraiment existé, structurée par une tendance doctrinale et des représentants conscients d’y appartenir, ou n’y eut-il que des auteurs d’expression latine dispersés, qui se sont référés, chacun à sa manière, avec des objectifs et des résultats différents, aux penseurs néoplatoniciens grecs ? Dans quelle mesure les multiples emprunts faits à ces derniers que l’on peut y repérer trahissent-ils une adhésion plus ou moins profonde au système qui les sous-tend, ou une réception superficielle et une pure instrumentalisation ? Peut-on concevoir un tel mouvement en dehors du commentarisme strict ? Le néoplatonisme chrétien serait-il le seul à avoir constitué une tradition, renvoyant le courant païen à la nébuleuse évoquée ? C’est à ce genre de questions, et à certaines autres, que nous nous efforcerons de répondre, en parcourant, sous divers éclairages, plus de mille ans d’histoire de la pensée occidentale ».

Hans Jonas et la liberté

Dimensions théologiques, ontologiques, éthiques et politiques

Marie-Geneviève Pinsart, Paris: Vrin, 2002

Description

Peu de philosophes contemporains ont bénéficié comme Hans Jonas (1903-1993) à la fois d’une reconnaissance académique incontestable et d’une notoriété exceptionnelle auprès d’un large public. Aussi ne faut-il pas oublier que l’auteur du Principe responsabilité fut également un spécialiste de la religion gnostique ainsi que le maître d’œuvre d’une philosophie de la vie qui analyse la dynamique de l’organisme et de l’esprit au cours de l’évolution naturelle. Le présent ouvrage prend pour fil conducteur herméneutique la notion de liberté pour exposer le caractère profondément unitaire de cette pensée éclectique et originale. Une bibliographie – la plus complète à ce jour – de l’œuvre de Jonas et des ouvrages et articles qui lui sont consacrés permet d’approfondir et d’élargir les réflexions abordées au fil des quatre chapitres de ce livre.

(Texte de la maison d’édition)

Table de matières

Introduction

Liste des ouvrages traduits en français et cités dans le texte

Liste des sigles

Chapitre Premier : Fondements théologiques et métaphysiques de la liberté

I – Après Auschwitz : un essai de théologie rationelle

II – Le mythe jonassien

III – L’apport du gnosticisme

Les caractéristiques gnostiques

Le drame précosmique

L’histoire cosmique et la gnose salvatrice

La puissance cosmique et le salut transcendant

IV – La filiation à la cabale d’Isaac Louria

La cabale lourianique : contexte historique

Le Tsimtsoum

L’état de l’essence divine avant le Tsimtsoum

Les causes du Tsimtsoum

La décision et le renoncement divins

Le statut du mal

V – Le concept de Dieu

VI – La relation humaine à Dieu

La théurgie cabaliste

L’immortalité des actions humaines

La communication divine et la causalité physique

La preuve anthropologique de l’intervention de l’esprit divin dans le monde

Chapitre II : Liberté et Phénoménologie de la vie

I – La philosophie de la vie et l’anthropologie philosophique

L’articulation ontologique des concepts de vie et de mort

Le monisme vitaliste

Le dualisme

Le monisme matérialiste

Les acquis et les limites de la théorie de l’évolution darwinienne

II – Les choix méthodologiques et épistmémologiques

La multiplicité des sources épistémologiques

La circularité herméneutique

L’anthropomorphisme et l’interprétation existentielle des faits biologiques

III – La liberté : principe et concept

Le principe de liberté

Le concept de liberté

IV – La phénoménologie de la liberté

L’évolution : une échelle progressive de liberté

La déhiscence de l’Être, la ségrégation de la vie et les métamorphoses évolutives

Le principe de médiateté

La liberté et la dépendance

L’individualisation et l’identité

L’activité métabolique et perceptive

La causalité et la finalité

La finalité

Le panpsychisme

Une typologie de la finalité

La puissance de la subjectivité

Le concept cybernétique de fin

La causalité

Le statut de la perception

Le rôle du corps

L’émotion

Le temps : souvenir humain et mémoire animale

La représentation

Les deux modes d’appréhension de la forme

L’imagination : une médiateté essentiellement humaine

Les caractéristiques transanimales de l’image

La ressemblance intentionelle et l’incomplétude

La représentation de soi comme médiateté suprême

La conceptualisation

Le fondement organique

La théorie et la pratique

La vérité et la fausseté

La manifestation dialectique de la vérité

Le fondement de la vérité théorique

Chapitre III : Étique de la responsabilité et politique

I – Le fondement métaphysique de la responsabilité

La question du fondement

Une position à contre-courant

La fondation rationnelle et les insistances religieuses

La métaphysique formelle

Le countournement du paralogisme naturaliste

La théorie de la valeur

La capacité d’être responsable : une différence anthropologique

Les impératifs étiques

La métaphysique matérielle

II – La gestion de l’incertitude

La filiation du principe de précaution au Principe responsabilité

L’incertitude : un nouveau rapport à la science

La futurologie jonassiene

L’humanisation du savoir scientifique

L’heuristique de la peur

L’exemple de Thomas Hobbes

Définition et fonction

Une constellation sémantique : scénario du pire, risque zéro et préjudice grave

III – Le phénomène de la responsabilité

La responsabilité objective et subjective

L’archétype de la responsabilité : la relation parent-enfant

Le principe d’hétéronomie

De la non-réciprocité à la réciprocité possible

La temporalité

La globalité

La liberté comme critère typologique

IV – La responsabilité politique

La responsabilité à l’égard des générations futures

Critique de l’utopie marxiste

L’universalisation de la dynamique révolutionnaire

L’humanisation de la nature

L’utopie de l’être humain authentique

Le travail aliénant et le loisir libérateur

Chapitre IV : Questions bioéthiques

I – La transformation de l’action biomédicale

II – La liberté de la recherche

III – La norme naturelle

Le rôle du hasard

IV – La responsabilité médicale

La responsabilité professionnelle

La responsabilité humaine

V – La finalité de la médecine

La guérison

La contraception

L’avortement

Les procréations médicalement assistées

La thérapie génique

L’acharnement thérapeutique

Les organismes génétiquement modifiés

L’expérimentation sur l’être humain

La nécessité d’expérimenter

Les divers types d’expérimentation sur l’être humain

Le consentement

Le consentement authentique

Le consentement valable

VI – Les droits de la personne

La fondation éthique du droit

Les droits naturels

Le droit de vivre

Le droit de mourir

L’aide au suicide et le refus de traitement

L’euthanasie

Le droit à la vérité

Le droit à l’ignorance

Le droit à la descendance et le droit des générations futures

Conclusion

Bibliographie

Index Rerum

Index Nominum

Lien

http://www.vrin.fr/book.php?code=9782711615704

Noms barbares I.

Formes et contextes d’une pratique magique

M. Tardieu, A. Van den Kerchove, M. Zago (eds.), Turnhout: Brepolis, 2013
Description
Je vous annonce la parution d’un ouvrage collectif issu des différentes rencontres du projet ANR Cénob sur la question des noms barbares dans l’Antiquité. Il s’agit de l’ouvrage : Noms Barbares I. Formes et contextes d’une pratique magique, sous la direction de Michel Tardieu, Anna Van den Kerchove et Michela Zago, Turnhout,  Brepols, 2013. Nous attirons votre attention plus particulièrement sur les articles consacrés à Plotin, au gnosticisme et aux lamelles orphiques.

(Texte de la maison d’édition)

Table de matières
– Introduction, par Michel Tardieu
PARTIE I. Objets magiques et magie de nommer
– Nommer la matière, par Michel Tardieu
– La parole et l’objet, et vice-versa, par Jean Yoyotte
– Torche et encens en Anatolie et Mésopotamie anciennes, par Alice Mouton
– Les lamelles d’or montanistes et orphiques, par Michel Tardieu
– Le rôle des noms barbares dans le déroulement d’une defixio, par Amina Kropp
– Noms barbares et « barbarisation » dans les formules efficaces latines, par Nicolas Corre
– Des noms imprononçables, par Maria Gorea
 PARTIE II. Signes et phonèmes
– Le discours vide de la parole étrangère (CH XVI 2) : exercices d’ethnocentrisme entre Égypte et Grèce, par Paolo Scarpi
– Langues étranges dans les textes magiques suméro-akkadiens, par Michaël Guichard
– « Ceux qui font la voix des oiseaux » : les dénominations de langues, par Michel Tardieu
– Jeux graphiques et phonétiques dans les noms barbares du papyurs magiques pLeyde I 383 + pBM 10 070, par Amaury Pétigny
– La magie égyptienne : de l’image à la ressemblance, par Yvan Koenig
– Numero e filosofia. Alcune note sul cosiddetto Ottavo libro di Mosè (PGM XIII), par Silvia Pieri
PARTIE III. Noms magiques des dieux
– Le nom physique du dieu, par Michela Zago
– Les noms magiques d’Aphrodite en déesse barbare (PGM IV 2912-2939), par Michel Tardieu
– La signification plotinienne du nom d’Apollon, par Luciana Gabriela Soares Santoprete
– Le « nom insigne » d’après Marc le mage, par Jean-Daniel Dubois
– Les noms barbares dans le traité gnostique Melchisédek (NH IX, 1), par Anna Van den Kerchove
– Le nom barbare Kaulakau selon l’hérésiologie chrétienne, par Lucia Saudelli
– Formations et origines des nomina barbara dans les objets magiques syriaques des ve-viie siècles, par Flavia Ruani
Lien

Ὁ ἐν οὐρανῷ ᾍδης

La naissance du Purgatoire dans l’Antiquité

Thèse pour obtenir le grade de docteur de l’École Pratique des Hautes Études, Mention Réligions et Systèmes de Pensée

Présentée et soutenue par Adrian Mihai, le 2 juillet 2021

Sous la direction de : Pierre Bonnechere (UdM) et Philippe Hoffmann (EPHE)

Membres du jury : Mauro Bonazzi, professeur à l’Università degli studi di Milano (Italie) ; Pierre Bonnechere, professeur à l’Université de Montréal (Canada) ; Jean-Daniel Dubois, directeur d’études, EPHE ; Philippe Hoffmann, directeur d’études, EPHE ; Jean-Michel Roessli, professeur à Concordia University (Canada).

Description

L’objectif de sa thèse a été de montrer que l’Hadès ouranien, comme un des lieux de l’au-delà, durant la période hellénistique et romaine, était surtout un lieu purgatoire, et n’a aucun rapport avec le soi-disant « Enfer céleste » duquel les spécialistes nous parlent depuis presqu’un siècle. Sa thèse, structurée en quatre parties, présente deux parties qui nous intéressent particulièrement : la troisième partie, consacrée à la doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme ; et la quatrième partie, où il est abordé la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon.

(Texte de l’auteur) 

Lien

 Position_de_thèse_Mihai