La philosophie des non-philosophes

dans l’Empire romain du Ier au IIIe siècle

Sophie Aubert Baillot, Charles Guérin & Sébastian Borlet (dir.),
Paris: Éditions de Boccard, 2019

Description

La philosophie des non-philosophes dans l’Empire romain (Ier-IIIe siècles), sous la direction de Sophie Aubert-Baillot, Charles Guérin et Sébastien Morlet, Paris, Éditions de Boccard, Orient & Méditerranée 32, 2019, 352 p. Loin d’être l’apanage d’un cercle fermé de professionnels, la philosophie, à l’époque romaine, irrigue des textes de tous genres (rhétoriques, historiques, poétiques, dramatiques…) sous forme de réminiscences, d’allusions, de citations, de déformations et de réécritures. C’est la centralité de la philosophie dans la vie lettrée qui est examinée dans ce livre, du début de l’époque impériale à l’aube de l’Antiquité tardive, tant dans le monde romain que dans le monde grec. Quels sont les auteurs qui, sans pour autant se définir comme les disciples d’une école ou comme des professeurs de philosophie, utilisent cette dernière ? Selon quelles modalités, pour quelles raisons, face à quel public le font-ils ? Font-ils usage d’une philosophie approximative en se contentant de recycler de simples topiques, ou développent-ils une réflexion approfondie et originale, témoignant d’une lecture précise des textes philosophiques ? En quoi consiste la philosophie de ces « non-philosophe », et quelle place cette appréhension élargie de la philosophie tient-elle dans la pensée et l’imaginaire à l’époque de l’Empire romain ?

(Texte de la maison d’édition)

Table des matières

Avant-propos par S. Aubert-Baillot, Ch. Guérin et S. Morlet (7)

A. Balbo, Les composantes philosophiques des Excerpta de Calpurnius Flaccus (13)

N. Lévi, Ovide et la notion philosophique de lois de la nature (31)

C. Lévy, Philosophie et témoignage chez Philon d’Alexandrie : la question du corps (51)

Fl. Barrière, L’ombre de Sénèque : Lucain entre philosophie et poésie de la nature (67)

Chr. Viano, Quintilien et l’histoire de la philosophie : la réappropriation et les quaestiones philosopho conuenientes (83)

M. Lucciano, La métaphore de la cire : réutilisation d’un motif platonicien (Théétète, 191-195) à Rome (97)

E. Malaspina, Euphratès, Artémidore et ceux qui sapientiae studium habitu corporis praeferunt (Ep., I, 22, 6 : la place de la philosophie dans le culture de Pline (121)

M. Bonazzi, Lucien et le scepticisme de son époque (157)

P. Chiron, Les sources philosophiques du prologue d’Alexandros au De figuris (p. 9-14 Spengel III) (175)

J. Komorowska, Fate, Knowledge, and Demonic Protection : Philosophy and the Astrological Work of Vettius Valens of Antioch (189)

E. Ramsey, Apuleius Philosophus Platonicus ? Apuleius’ Self-Presentation in the Apologia (203)

A. Garcea, Nec ignara philosophiae : Imperial Logic and Grammar in the Light of Gellius’ Noctes Atticae (219)

A. Bastit, Irénée philosophe ? L’arrière-plan philosophique grec de l’œuvre d’un polémiste et théologien chrétien (237)

Fr. Chapot, Dialogue d’un chrétien avec la philosophie, du Du bon usage de la proximité. Remarques sur le prologue du De anima de Tertullien (271)

S. Van der Meeren, Μάλα σωκρατικῶϛ : formes, fonctions et représentations du « discours » philosophique chez Origène, d’après le Discours de remerciement (287)

Index (305)

Lien

https://deboccard.com/shop/product/db-22-32-la-philosophie-des-non-philosophes-dans-l-empire-romain-ier-iiie-siecles-23281 

Oikos

Intellectual Life in Late Antiquity

 

Programme 

Wednesday, December 4th, Utrecht

Matthias Haake (Universität Münster): Philosophy and Philosophising in the Ancient Mediterranean World. Towards a Cultural History of Philosophy between Innovation and Tradition (6th century BCE – 7th century CE)

Venue: Universiteit Utrecht, Janskerkhof 13, 0.06 (Department of Philosophy Religious Studies), 13.00-14.00h

Workshop: Intellectual life in late antiquity

Monday, December 9thNijmegen 13.00-13.45h

Jeroen Wijnendaele (Ghent University): Emperors, Officials, and the Grim Reaper – Can we measure ‘the Fall’ of the western Roman empire?

response by Daniëlle Slootjes

 13.45-14.30h

Arthur Oosthout (KU Leuven): Mereological or Metaphysical? Navigating the various interpretations of Proclus El. Theol. 67-69

response by Marije Martijn

 Break

 14.45-15.30h

Thibaut Lejeune (KU Leuven): Assimilation to God: living the ascetic life in late Neoplatonism

response by Albert Joosse                                                              

Break

 16.00-17.00h KEY-NOTE:

Edward Watts (UC San Diego): Hypatia in the Age of Justinian

Contact

Venue: Radboud University Nijmegen, SP A 00.09 (Spinoza building, RU campus)

(Text by the organisers) 

Link

https://www.rug.nl/research/research-let/onderzoekscholen/oikos/?lang=en

Revue de l’Histoire des Religions

Rencontre autour du livre de Michel-Yves Perrin

Civitas confusionis

Description et organisation

De la participation des fidèles aux controverses doctrinales dans l’Antiquité tardive (début du iiie siècle – c. 430). Avec des interventions de Sylvain Destephen, Warren Pezé, Bénédicte Sère, et la participation de l’auteur Civitas confusionis est une étude neuve qui examine la question du rôle des laïcs dans les débats dogmatiques du christianisme grec et latin du iiieau ve siècle. Le rôle des laïcs dans la vie de l’Église ancienne avait jusque-là été étudié sous ses aspects sociaux, édilitaires ou prosopographiques, mais cette fois l’auteur étend l’enquête au domaine de la doctrine, de sa formation et de sa réception parmi les auditeurs.

Programme

Le lundi 25 novembre 2019

17h30-19h

Collège de France

Salle 1

11 place Marcelin Berthelot, 75005 Paris

Entrée libre

Contact

11 place Marcelin Berthelot, 75005 Paris

Revue d’histoire des religions

(Texte des organisateurs)

Lien

https://journals.openedition.org/rhr/9609

Platonism and Christian Thought in Late Antiquity

Panagiotis G. Pavlos, Lars Fredrik Janby, Eyjólfur Kjalar Emilsson, Torstein Theodor Tollefsen (eds.), London: Routledge, 2019

Description

Platonism and Christian Thought in Late Antiquity examines the various ways in which Christian intellectuals engaged with Platonism both as a pagan competitor and as a source of philosophical material useful to the Christian faith. The chapters are united in their goal to explore transformations that took place in the reception and interaction process between Platonism and Christianity in this period. The contributions in this volume explore the reception of Platonic material in Christian thought, showing that the transmission of cultural content is always mediated, and ought to be studied as a transformative process by way of selection and interpretation. Some chapters also deal with various aspects of the wider discussion on how Platonic, and Hellenic, philosophy and early Christian thought related to each other, examining the differences and common ground between these traditions. Platonism and Christian Thought in Late Antiquity offers an insightful and broad ranging study on the subject, which will be of interest to students of both philosophy and theology in the Late Antique period, as well as anyone working on the reception and history of Platonic thought, and the development of Christian thought.

(Text from the publisher) 

Table of Contents

Introduction – Janby Lars Fredrik, Eyjólfur Kjalar Emilsson, Tollefsen Torstein Theodor, Pavlos Panagiotis G.

Part Part I – Methodologies

Chapter 1

The agreement of Christianity and Platonic philosophy from Justin Martyr to Eusebius – Sebastien Morlet

Chapter 2

Augustine and the “prophecy” of Plato, Tim. 29c3 – Christina Hoenig

Chapter 3

Porphyry’s daemons as a threat for the Christians – Christine Hecht

Part Part II – Cosmology

Chapter 4

Patristic reflections on formless matter – Enrico Moro

Chapter 5

Plotinus’ doctrine of badness as matter in Ennead I.8 [51] 1 – Eyjólfur Kjalar Emilsson

Chapter 6

Proclus, Philoponus, and Maximus. The paradigm of the world and temporal beginning – Torstein Theodor Tollefsen

Part Part III – Metaphysics

Chapter 7

Christ and Pythagoras. Augustine’s early philosophy of number – Lars Fredrik Janby

Chapter 8

The impact of the Ὁμοούσιον on the divine ideas – Daniel J. Tolan

Chapter 9

Theurgy in Dionysius the Areopagite 1 – Panagiotis G. Pavlos

Chapter 10

On the meaning of hierarchy in Dionysius the Areopagite – Dimitrios A. Vasilakis

Chapter 11

The doctrine of immanent realism in Maximus the Confessor – Sebastian Mateiescu

Chapter 12

That and how perichōrēsis differs from participation. The case of Maximus the Confessor – Jordan Daniel Wood

Part Part IV – Ethics

Chapter 13

Apophaticism in the search for knowledge. Love as a key difference in Neoplatonic and Christian epistemology – E. Brown Dewhurst

Chapter 14

The origin of passions in Neoplatonic and early Christian thought. Porphyry of Tyre and Evagrius Ponticus – Adrian Pirtea

Chapter 15

Augustine on eudaimonia as life project and object of desire – Tomas Ekenberg

Link

https://www.routledge.com/Platonism-and-Christian-Thought-in-Late-Antiquity/Pavlos-Janby-Emilsson-Tollefsen/p/book/9781032092003

La Naissance d’autrui de l’Antiquité à la Renaissance

Jérôme Lagouanere (dir.), Paris: Classiques Garnier, 2019

Description

Le présent volume montre, en croisant philosophie, histoire et littérature, comment l’Antiquité païenne et chrétienne a pensé la notion d’autrui et étudie quel a été l’héritage de cette double tradition philosophique et chrétienne au Moyen Âge et à la Renaissance.

(Texte de la maison d’édition)

Table des matières

Introduction

Lagouanère (Jérôme) – Penser à autrui depuis l’Antiquité

PREMIÈRE PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DANS LE MONDE GREC CLASSIQUE

Occhipinti (Egidia) – Internal otherness. The brave Athenians, the dilatory Spartans, the treacherous Thebans

Périllié (Jean-Luc) – La notion d’autrui chez Platon

Fiasse (Gaëlle) – Aristote : la découverte de l’ami, du bien et de l’altérité

DEUXIÈME PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DE L’ÉPOQUE HELLÉNISTIQUE À LA ROME IMPÉRIALE

Bourbon (Marion) – « S’identifier à soi-même ». Identité et altérité à l’épreuve de la métaphore cicéro-panétienne des rôles (personae)

Auvray-Assayas (Clara) – Le rôle d’autrui dans le façonnement de soi. Scipion, Atticus et le dialogue cicéronien sur l’amitié

Laurand (Valéry) – L’amitié : une lecture de la Lettre 9 de Sénèque à Lucilius

Pérez-Jean (Brigitte) – Quelle altérité conduit à la suspension du jugement ? L’autre sceptique

Thomas (Jean-François) – Propinquus et ses ‘synonymes’ dans l’expression de l’idée de prochain. Du latin classique aux écrivains chrétiens

TROISIÈME PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DANS L’ANTIQUITÉ TARDIVE

Moro (Enrico) – Il duplice comandamento dell’amore. Principio e fine dell’esegesi dal De Genesi contra Manichaeos al De doctrina christiana

Lagouanère (Jérôme) – Le prochain est-il une personne chez saint Augustin ?

Stewart-Kroeker (Sarah) – L’amitié et l’altérité chez Augustin

Cvetković (Carmen Angela) – Christianity, Romanitas and the Politics of Otherness in the Late Ancient West

QUATRIÈME PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DU MOYEN ÂGE À LA RENAISSANCE

Stanciu (Diana) – The Divine and the Human Other. Rhetoric of Power and Embodied Cognition in the Early Medieval Debate on Relics

Cerno (Marianna) – When the « Other » has another God. Christians towards Saracens in Italian Hagiography before the first Crusade

Wendling (Fabrice) – L’Europe latine et la ‘question de l’Autre’. L’Islam dans l’œuvre de Nicolas de Cues

Meyers (Jean) – Construction et images de l’autre et de l’étranger dans les Errances de frère Félix Fabri (1483-1484)

Chevalier (Jean-Frédéric) – Pétrarque, Augustin et la Trinité. Quels regards sur le mystère de l’altérité ?

Mariani Zini (Fosca) – Une bruyante solitude. Remarques sur l’égoïsme (xiv–xve siècles)

Bibliographie

Index des passages cités

Index des noms modernes et contemporains

Résumés

Lien

https://classiques-garnier.com/la-naissance-d-autrui-de-l-antiquite-a-la-renaissance.html

Universidade del Salvador

Hermetismo y Alquimia en la tradición occidental

Filosofía y religión en el pensamiento tardo-antiguo y su posteridad

Descripción y organización

El hermetismo y la alquimia son dos expresiones filosófico-religiosas que han convivido, haciéndose intercambios mutuos de diversa índole, en el contexto de la Antigüedad tardía. Una prueba de esto podría encontrarse fácilmente en la figura y obra de Zósimo de Panópolis, un autor egipcio de fines del siglo III y principios del siglo IV, que combina las enseñanzas de Hermes con los primeros escritos alquímicos y occidentales de los que se tenga noticia; Jámblico de Calcis, por su parte, con una propuesta contemporánea y similar, la teúrgia, sostendrá que Pitágoras, Demócrito, Platón y Eudoxo, habrían extraído su filosofía de la sabiduría egipcia; San Agustín, un testigo claro de estos sincretismos, será el que transmita los fragmentos de un texto hermético, el famoso Asclepio latino; con anterioridad, sin embargo, los escritos gnósticos de Nag Hammadi, además de legar textos explícitamente herméticos (el Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada, la Oración de acción de gracias y el Discurso Perfecto), describirán a Hermes bajo la figura del pastor (Tratado del gran Espíritu invisible), o bien, señalarán vocabularios típicos de la alquimia –el caso de la purificación de los metales– a través de planteos  judeo-apocalípticos y platonizantes (El Alógenes); en el medioevo estos contactos se intensifican y se propagan, y un ejemplo de eso estaría en las conocidas obras de la Tabula Smaragdina, la Turba philosophorum y el Picatrix; la modernidad ubica en un lugar preferencial al dios Hermes-Thot, y desarrolla las vertientes alquímicas  (en sus versiones cristianas y no cristianas), con el abad Tritemio, Paracelso, Cornelio Agrippa, Jacobo Böhme, que influirán significativamente en personajes como Roger Bacon, Giordano Bruno, Godfried Leibniz, e Isaac Newton; en el siglo XX, podríamos mencionar como cultores y transmisores de ambas expresiones, a René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Titus Burckhardt, Carl Gustav Jung, Elémire Zolla, y en la literatura, Jorge Luis Borges, Leopoldo Marechal, Gabriel García Márquez, Umberto Eco, entre otros, como una prueba de la pervivencia de algunos motivos en el mundo contemporáneo.

(Texto de los organizadores)

Link

http://fleo.usal.edu.ar/curso-extension/jornada-estudios-hermetismo-alquimia-tradicion-occidental-filosofia-religion

Savoirs prédictifs et techniques divinatoires

de l’Antiquité tardive à Byzance

Paul Magdalino, Andrei Timotin (eds), Seyssel,:La Palme d’Or, 2019, 510

Description

Ce volume nous propose pour la première fois une étude sur les savoirs prédictifs et les techniques divinatoires de l’Antiquité tardive en relation avec leur diffusion dans le monde byzantin. Le livre comporte cinq volets : la divination comme objet de réflexion philosophique dans l’Antiquité tardive ; la récupération et la réinterprétation des oracles à la fin de l’Antiquité du côté païen et chrétien ; le discours sur les pratiques divinatoires dans le monde byzantin ; l’astrologie et sa place parmi les disciplines divinatoires dans le monde romain et byzantin ; l’onirocritique dans l’Antiquité tardive et ses prolongements dans le monde byzantin.

(Texte de la maison d’édition)

Table of contents

Introduction

Divination et philosophie

Luc Brisson – Philosophie et oracles : la nouvelle alliance

Andrei-Tudor Man – Chrysippus’ Theory of Divination in Cicero, De divinatione

Andrei Timotin – Divination et providence dans le néoplatonisme tardif (Jamblique et Proclus)

Marilena Vlad – La divination du principe chez Damascius et le silence de Platon

Oracles païens et chrétiens

Aude Busine – Les Chrétiens face aux oracles d’Apollon, du rejet à l’adaptation. Retour sur quinze ans de recherche

Francesco Massa – Des démons et des cadavres autour des oracles : polémiques religieuses sur la divination au IVe siècle

Lucia Tissi – Interpréter et conceptualiser les oracles dans l’Antiquité tardive : le témoignage de la Théosophie de Tübingen

Les pratiques divinatoires à Byzance

Paul Magdalino – Prophecy, Divination and the Church in Byzantium

Jean-Cyril Jouette – La nécromancie dans l’Empire mésobyzantin

Florin Filimon – The Prediction Method by Means of the Holy Gospel and the Psalter: a Late Byzantine Case of a Reassigned Geomantic Text

L’astrologie de Rome à Byzance

Béatrice Bakhouche – L’astrologie entre religion et philosophie ou les contours flous de la divination

Victor Gysembergh – Théorie et pratique de la divination dans l’Antiquité et à Byzance : l’exemple des présages attribués à Eudoxe de Cnide

Adrian Pirtea – From Lunar Nodes to Eclipse Dragons: The Fundaments of the Chaldean Art (CCAG V/2, 131-40) and the Reception of Arabo-Persian Astrology in Byzantium

Oniromancie païenne et chrétienne

Elsa G. Simonetti – Prophetic (?) Dreams in Plutarch

Steven Oberhelman – How Popular Were the Byzantine Dreambooks? Divination and Byzantine Dreamers

Francesco Monticini – Les rêves et l’énigme : l’oniromancie dans les commentaires byzantins du traité Sur les songes de Synésios

Bibliographie

Index thématique et de noms propres

Lien

http://www.pommedor.ch/Savoirs_predictifs.html

haStec

Les Sens dans l’espace sacré antique

Description et organisation

Depuis une vingtaine d’années, l’étude des sens connaît un développement majeur en sciences humaines et s’inscrit dans une nouvelle dynamique de recherche intitulée « anthropologie sensorielle ». Cette approche considère les univers sensoriels comme autant d’objets d’étude qui, analysés finement dans leur contexte, cherchent à faire progresser notre connaissance de l’humain et de son environnement culturel.

La journée d’étude « Sens dans l’espace sacré antique » vise à explorer l’univers sensoriel des lieux de culte antiques – temples, sanctuaires, chapelles, tombes, … etc. – dans lesquels les hommes entraient en contact avec les dieux lors de rituels ou de cérémonies qui stimulaient les perceptions sensorielles des participants, sphères humaine et divine confondues.

Partant du postulat que tous les lieux – et donc les lieux sacrés – sont par nature des espaces poly-sensoriels, cette rencontre a pour objectif de définir, d’une part, la nature, la qualité et la part des sens dévolus ou attribués à un lieu sacré et, d’autre part, d’en évaluer la distribution spatiale, autrement dit d’interroger les liens entre le sensoriel et le bâti et sa décoration.

Il s’agira de se demander en quoi et dans quelles mesures la diffusion des sens, leur perception et leur réception facilitent les échanges entre la sphère visible et invisible dans un espace  sacré spatialement défini.

Les communications de ces journées à vocation comparatiste s’appuieront non seulement sur les sources historiques, archéologiques, architecturales, littéraires et artistiques à notre disposition, mais également sur les techniques d’archéologie expérimentale et sensorielle : études de la lumière ou de l’acoustique notamment.

Si cette rencontre considère l’Antiquité comme point de départ des investigations, elle a également pour objectif de s’ouvrir aux méthodes d’anthropologie sensorielle des périodes récentes dont les sources et les terrains rencontrent le même type de problématiques.

Programme

Mercredi 5 Juin 2019

13h30   Accueil des participants

14h00   Introduction (Nicole Belayche et Dorothée Elwart)

1ère session — Penser et concevoir le temple comme un espace sensoriel

Modération : N. Belayche

14h15   Pierre ZIGNANI, architecte-archéologue (CNRS, UMR 5060, IRAMAT) : Projeter l’espace dans le temple égyptien. L’enseignement du temple d’Hathor à Dendara.

14h45   Anne-Caroline RENDU LOISEL, assyriologue (Univ. de Strasbourg)

De la description à la représentation : polysensorialité de l’espace sacré dans les hymnes sumériens.

Discutante: Cécile GUILLAUME-PEY, anthropologue (CNRS, EHESS)

15h45 : Pause-Café

2ème session — Pénétrer dans l’espace sacré : perceptions et imprégnations sensorielles

Modération : S. Emerit

16h00   Alexis DEN DONCKER et Hugues TAVIER, égyptologues (Univ. de Liège) : Peindre l’odeur, purifier l’image. Usages des vernis picturaux dans les chapelles privées de la nécropole thébaine.

16h30   Adeline GRAND-CLÉMENT, helléniste (Univ. de Toulouse) : Se déchausser ou ne pas se déchausser ? Normes rituelles et expérience sensible à l’entrée des sanctuaires grecs.

Discutant : Arnaud HALLOY, anthropologue (Univ. de Nice)

Conférence plénière

17h45   Jaime ALVAR, romaniste (Univ. de Madrid) : L’empire des sens. L’espace sacré entre le corps et la demeure divine.

18h30   Discussions

19h00   Fin de journée

Jeudi 6 Juin 2019

3ème session — Sonner et résonner dans l’espace sacré : économie du son et archéo-acoustique

Modération : D. Elwart

09h15  Sibylle EMERIT, égyptologue (CNRS, HiSoMA, UMR 5189) : L’économie du son au temple de Dendara.

09h45  Olivier WARUFSEL, acousticien (IRCAM) : Graver et explorer l’espace sonore – Revue organologique pour l’analyse acoustique et l’exploration sensible du patrimoine architectural.

Discutante: Christine GUILLEBAUD, ethnomusicologue (CNRS, CREM-LESC, UMR 7186)

10h45 : Pause-Café

4ème session — Célébrer dans l’espace sacré : polysensorialité rituelle et expérience du divin

Modération : A. Grand-Clément

11h00  Dorothée ELWART, égyptologue (LabEx HASTEC, EPHE-PSL) : Les fêtes de l’ivresse en Égypte ancienne : célébrations polysensorielles en l’honneur de la déesse lointaine.

11h30  Alexandre VINCENT, romaniste (Univ. de Poitiers) : Quand les sens étendent l’espace sacré : le cas des ludi saeculares.

Discutante: Agnès KEDZIERSKA-MANZON, anthropologue (EPHE-PSL)

12h30 : Conclusions

13h00 : Fin de de la journée d’étude

Contact

Dorothée Elwart, post-doctorante Labex haStec
& Nicole Belayche (AnHimA/EPHE)

(Texte des organisateurs)

Lien

https://labexhastec.ephe.psl.eu/2019/05/05/5-et-6-juin-les-sens-dans-lespace-sacre-antique/

Roman Imperialism

Leiden: Brill

Description

Rome engaged in military and diplomatic expansionistic state behavior, which we now describe as ‘imperialism,’ since well before the appearance of ancient sources describing this activity. Over the course of at least 800 years, the Romans established and maintained a Mediterranean-wide empire from Spain to Syria (and sometimes farther east) and from the North Sea to North Africa. How and why they did this is a source of perennial scholarly controversy. Earlier debates over whether Rome was an aggressive or defensive imperial state have progressed to theoretically informed discussions of the extent to which system-level or discursive pressures shaped the Roman Empire. Roman imperialism studies now encompass such ancillary subfields as Roman frontier studies and Romanization.

As of 2021, Brill Research Perspectives in Ancient History is no longer published as a journal by Brill, but will continue as a book series. Brill Research Perspectives in Ancient History (RPAH) is a peer-reviewed journal presenting review articles with commentary on the current state of the field of Ancient History. Articles draw on the latest interdisciplinary research in historical, cultural, political, social, and theoretical analysis to provide useful, up-to-date review and commentary for scholars, teachers, and students. Focused on Ancient History, the RPAH has a broad scope in geographic and chronological terms encompassing the Greco-Roman world, including the Mediterranean basin and Europe, from the Bronze Age to Late Antiquity.

(Text by the editors)

Link

https://brill.com/view/journals/rpah/2/2/article-p1_1.xml

Labex RESMED – LEM

L’Au-delà dans l’Antiquité tardive

Courants philosophiques et religieux païen

Programme

Session du matin. Modération : Pierre Caye.

10h20-11h. Nicola Zito : « Mythe et eschatologie dans l’Antiquité tardive »

11h-12h. Michael Chase : « Eschatologies du corps spirituel : Porphyre et Avicenne »

12h-14h : déjeuner

Session de l’après-midi. Modération : Anca Vasiliu. 

14h-14h40. Lucia Saudelli : « L’inexistence de l’au-delà : pythagorisme, néo-pythagorisme et pseudo-pythagorisme »

14h40-15h20. Anna van den Kerchove : « Le voyage de l’âme dans des écrits hermétiques »

15h20-16h00. Luc Brisson : « La descente de l’âme dans un corps et le retour vers son origine : Plotin et Porphyre »

16h-16h30 : pause

16h30-17h10. Andreea-Maria Lemnaru : « L’au-delà dans les Oracles Chaldaïques »

17h10-17h50. Dylan Burns : « Sex, Death, and Free Will in Basilides, Bardaisan, and Origen »

18h. Conclusion : Adrien Lecerf

Contact

Adresse : Salle des Thèses, 15 rue de l’École de Médecine, 75006

Sorbonne Université, Campus des Cordeliers

(Texte des organisateurs)