Orphée et l’Orphisme dans l’Antiquité gréco-romaine

Luc Brisson, London: Routledge, 1995

Description

The figure of Orpheus has long exercised a potent influence on religious thought. Yet what we know directly about Orphism comes from a scatter of isolated and often very short fragments quoted in the works of Platonists of the Roman period, notably Proclus, Damascius and Olympiodorus. The author’s concern here is to establish the context in which these passages were cited, and to trace the development of the written tradition, from the texts which contain a critique of the beliefs of the Homeric era to those, whether newly composed or transformed, which show signs of adaptation to later religious and philosophical movements, among them Stoicism and Platonism. In sharp contrast to views held by others, it is argued that it is possible to map out a process of evolution, amongst other criteria by focusing on the role and place of Chronos in the Orphic theogony. The author also asks whether there really ever existed true Orphic sects with a cult with specific rites, and would conclude that the present evidence cannot be held to substantiate this.

(Text from the publisher)

Table of Contents

Avant-propos

Les théogonies Orphiques et le papyrus de Derveni: notes critiques

Usages et fonctions du secret dans le Pythagorisme ancien

La figure de Chronos dans la théogonie orphique et ses antécédents iraniens

Orphée et l’Orphisme à  l’époque impériale: témoignages et interprétations philosophiques, de Plutarque à  Jamblique

Proclus et l’Orphisme

Damascius et l’Orphisme

Le corps ’dionysiaque’: l’anthropogonie décrite dans le Commentaire sur le Phédon de Platon (1, par. 3-6), attribué à  Olympiodore est-elle orphique?

Addenda et corrigenda

Indexes.

Link

https://www.routledge.com/Orphee-et-lOrphisme-dans-lAntiquite-greco-romaine/Brisson/p/book/9780860784531

Les Philosophes et les mystères

dans l’empire romain

Francesco Massa et Nicole Belayche (eds.), Liège: Presses Universitaires de Liège, Collection Religions, 2021

Description

Les pratiques et les discours philosophiques sous l’empire romain ont été largement inspirés par le langage des cultes à mystères. Depuis la période grecque classique, la pensée philosophique antique a assimilé et réélaboré la terminologie de ces cultes afin d’exprimer l’accès au savoir philosophique, le parcours de la connaissance et l’acquisition d’une « révélation » réservée aux seuls initiés. Au fil des siècles, le langage platonicien, pétri de références aux cultes à mystères, devient le socle commun de la plupart des lettrés, quelle que soit leur appartenance religieuse, païenne ou chrétienne. Dans une approche d’histoire des religions, la réflexion sur les catégories et leurs usages, tant dans les sources que dans l’historiographie, est inséparable de la construction de la discipline elle-même. Quel est dès lors l’impact de l’historiographie dans l’appréciation des rapports entre cultes à mystères et philosophie ? Ensuite, dans quelle mesure les discours et pratiques philosophiques ont-ils été nourris par le lexique mystérique et par les rituels de ces cultes ? Des textes réputés avoir partie liée avec les mystères, mais passablement négligés jusqu’ici, sont scrutés en détail – les fragments de Numénius, les Oracles Chaldaïques et plus généralement les expressions respectives des écoles philosophiques. Inversement, des pratiques rituelles mystériques sont susceptibles de révéler l’influence des réflexions philosophiques. Au fil des études, ce volume interroge la relation entre cultes à mystères et philosophies selon une double perspective, émique et étique, la seule qui puisse fournir des éclaircissements sur ce problème.

(Texte de la maison d’édition) 

Table de matières

Francesco MASSA et Nicole BELAYCHE Introduction. Les philosophes et les mystères dans l’empire romain : discours et pratiques  7

Pierre VESPERINI Philosophie et cultes à mystères : d’une historiographie l’autre  29

Fabienne JOURDAN Numénius et les traditions « orientales » : essai sur l’accord perçu entre elles et Platon (fr. 10 F = 1 dP)  59

Helmut SENG Σῖγ᾿ ἔχε, μύστα (OC 132). Zur Theurgie in den Chaldaeischen Orakeln  91

Pierre VESPERINI Philosophie et cultes à mystères : concurrences et confluences  127

Daniela BONANNO Némésis mystérique. L’arrière-plan philosophique de l’Hymne orphique 61 et sa réception 149

Dominique JAILLARD « Le philosophe ne doit pas être le prêtre d’une seule cité… Il doit être universellement le hiérophante du monde entier » (Marinus, Proclus ou sur le bonheur, 19)  171

Philippe HOFFMANN Le néoplatonisme tardif et les mystères. Quelques jalons  193

À propos des contributeurs  205

Bibliographie  209

Index des sources  241

Index général  247

Lien

http://www.presses.uliege.be/jcms/c_22883/religions-11

Hymnes Orphiques

Pierre CHUVIN, Marie-Christine FAYANT, avec la contribution de Francis VIAN,
Paris: Les Belles Lettres, 2014

Description

Le recueil des Hymnes orphiques, livre de prières du IIIe siècle de notre ère, nous donne à travers ses quatre-vingt-huit textes un accès direct, et unique, à la fois à des conceptions religieuses complexes et originales et aux préoccupations quotidiennes d’un petit groupe de fidèles se réclamant de l’orphisme dans la région de Pergame en Asie Mineure. Bien que transmis intégralement, et non en miettes comme l’essentiel du corpus dit orphique, il n’a guère retenu l’attention ni des philosophes ni des historiens de la religion ni des spécialistes de poésie. Trop peu orphiques pour les uns, trop peu poétiques pour les autres, ces incantations ont pourtant révélé peu à peu, depuis environ vingt-cinq ans, les secrets de leur architecture mais les deux grands savants francophones, Jean Rudhardt puis Francis Vian, qui avaient (séparément) conçu le projet de les éditer, n’ont pu le mener à bien. De ce recueil méconnu la Collection des Universités de France offre donc la première édition scientifique française qui a bénéficié des ultimes réflexions de F. Vian — il avait confié à Marie-Christine Fayant des notes et brouillons rassemblés en vue de l’édition — et des relectures conjointes de Pierre Chuvin, disciple de longue date de F. Vian. Ce volume vient enrichir notre connaissance de la poésie hymnique des Anciens : les Hymnes orphiques nous ont été transmis dans les mêmes manuscrits que les Hymnes homériques, les Hymnes de Callimaque et ceux de Proclus, mais ils manifestent une grande originalité par rapport à ceux-ci, nous faisant goûter, derrière leur formalisme de surface, la saveur d’une piété au ras de la vie, de la naissance à la mort. Prières ferventes ou moments d’exaltation dionysiaque, dans ces litanies passe le souffle des grands courants de pensée de l’époque. Leur publication veut permettre une plus juste appréciation de leur valeur et fournir à tous ceux qu’intéresse la religiosité de l’Antiquité tardive les clés, linguistiques et conceptuelles, nécessaires pour entrer dans ce monde où s’est forgée une partie du nôtre.

(Texte de la maison d’édition)

Lien

https://www.lesbelleslettres.com/livre/2820-hymnes-orphiques 

Noms barbares I.

Formes et contextes d’une pratique magique

M. Tardieu, A. Van den Kerchove, M. Zago (eds.), Turnhout: Brepolis, 2013
Description
Je vous annonce la parution d’un ouvrage collectif issu des différentes rencontres du projet ANR Cénob sur la question des noms barbares dans l’Antiquité. Il s’agit de l’ouvrage : Noms Barbares I. Formes et contextes d’une pratique magique, sous la direction de Michel Tardieu, Anna Van den Kerchove et Michela Zago, Turnhout,  Brepols, 2013. Nous attirons votre attention plus particulièrement sur les articles consacrés à Plotin, au gnosticisme et aux lamelles orphiques.

(Texte de la maison d’édition)

Table de matières
– Introduction, par Michel Tardieu
PARTIE I. Objets magiques et magie de nommer
– Nommer la matière, par Michel Tardieu
– La parole et l’objet, et vice-versa, par Jean Yoyotte
– Torche et encens en Anatolie et Mésopotamie anciennes, par Alice Mouton
– Les lamelles d’or montanistes et orphiques, par Michel Tardieu
– Le rôle des noms barbares dans le déroulement d’une defixio, par Amina Kropp
– Noms barbares et « barbarisation » dans les formules efficaces latines, par Nicolas Corre
– Des noms imprononçables, par Maria Gorea
 PARTIE II. Signes et phonèmes
– Le discours vide de la parole étrangère (CH XVI 2) : exercices d’ethnocentrisme entre Égypte et Grèce, par Paolo Scarpi
– Langues étranges dans les textes magiques suméro-akkadiens, par Michaël Guichard
– « Ceux qui font la voix des oiseaux » : les dénominations de langues, par Michel Tardieu
– Jeux graphiques et phonétiques dans les noms barbares du papyurs magiques pLeyde I 383 + pBM 10 070, par Amaury Pétigny
– La magie égyptienne : de l’image à la ressemblance, par Yvan Koenig
– Numero e filosofia. Alcune note sul cosiddetto Ottavo libro di Mosè (PGM XIII), par Silvia Pieri
PARTIE III. Noms magiques des dieux
– Le nom physique du dieu, par Michela Zago
– Les noms magiques d’Aphrodite en déesse barbare (PGM IV 2912-2939), par Michel Tardieu
– La signification plotinienne du nom d’Apollon, par Luciana Gabriela Soares Santoprete
– Le « nom insigne » d’après Marc le mage, par Jean-Daniel Dubois
– Les noms barbares dans le traité gnostique Melchisédek (NH IX, 1), par Anna Van den Kerchove
– Le nom barbare Kaulakau selon l’hérésiologie chrétienne, par Lucia Saudelli
– Formations et origines des nomina barbara dans les objets magiques syriaques des ve-viie siècles, par Flavia Ruani
Lien

Ritual Texts for the Afterlife

Orpheus and the Bacchic Gold Tablets

Fritz Graf & Sarah Iles Johnston, London: Routledge, 2013

Description

Fascinating texts written on small gold tablets that were deposited in graves provide a unique source of information about what some Greeks and Romans believed regarding the fate that awaited them after death, and how they could influence it.  These texts, dating from the late fifth century BCE to the second century CE, have been part of the scholarly debate on ancient afterlife beliefs since the end of the nineteenth century.  Recent finds and analysis of the texts have reshaped our understanding of their purpose and of the perceived afterlife. The tablets belonged to those who had been initiated into the mysteries of Dionysus Bacchius and relied heavily upon myths narrated in poems ascribed to the mythical singer Orpheus.  After providing the Greek text and a translation of all the available tablets, the authors analyze their role in the mysteries of Dionysus, and present an outline of the myths concerning the origins of humanity and of the sacred texts that the Greeks ascribed to Orpheus.  Related ancient texts are also appended in English translations.  Providing the first book-length edition and discussion of these enigmatic texts in English, and their first English translation, this book is essential to the study of ancient Greek religion.

(Text from the publisher)

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https://www.routledge.com/Ritual-Texts-for-the-Afterlife-Orpheus-and-the-Bacchic-Gold-Tablets/Graf-Johnston-Graf-Johnston/p/book/9780415508032?gclid=CjwKCAiAmrOBBhA0EiwArn3mfBz14mApyNxJtWdK0LCDgjo7HKTiH51Waya94Z3JvzSnpmxX9EPD2RoCdG4QAvD_BwE

Orpheus and the Roots of Platonism

Algis Uždavinys, London: Matheson Trust, 2011

Description

A book on the religious, mystic origins and substance of philosophy. This is a critical survey of ancient and modern sources and of scholarly works dealing with Orpheus and everything related to this major figure of ancient Greek myth, religion and philosophy. Here poetic madness meets religious initiation and Platonic philosophy. This book contains fascinating insights into the usually downplaid relations between Egyptian initiation, Greek mysteries and Plato’s philosophy and followers, right into Hellenistic Neoplatonic and Hermetic developments.

(Text from the publisher) 

Table of contents

Preface   ix

  1. A Model of Unitive Madness 1
  2. Socratic Madness 5

III. Socrates as Seer and Saviour   9

  1. Philosophy, Prophecy, Priesthood 17
  2. Scribal Prophethood 19
  3. Eastern and Greek Prophethood 21

VII. Inside the Cultic Madness of the Prophets   25

VIII. Egyptian Priesthood   32

  1. Orpheus as Prophet 37
  2. Orpheus and the Pythagorean Tradition 41
  3. Orpheus and Apollo 44

XII. Orphic Revolution   47

XIII. Knowledge into Death  52

XIV. Telestic Restoration   58

  1. Lyre of Orpheus 61

XVI. Cosmic Unfolding of the One   64

Orpheus and the Roots of Platonism  viii

XVII. Recollection and Cyclic Regression    68

XVIII. Orphic and Platonic Forms   72

XIX. Method of Philosophical Catharsis   76

  1. Deification of the Egyptian Initiate-Philosopher. . . 79

XXI. From Homer to Hermetic Secrecy   84

XXII. Into the Mysteries   89

XXIII. Beyond the Tomb   93

XXIV. Conclusion   97

Link

https://www.themathesontrust.org/new-monograph-orpheus-and-the-roots-of-platonism