El hermetismo y la alquimia son dos expresiones filosófico-religiosas que han convivido, haciéndose intercambios mutuos de diversa índole, en el contexto de la Antigüedad tardía. Una prueba de esto podría encontrarse fácilmente en la figura y obra de Zósimo de Panópolis, un autor egipcio de fines del siglo III y principios del siglo IV, que combina las enseñanzas de Hermes con los primeros escritos alquímicos y occidentales de los que se tenga noticia; Jámblico de Calcis, por su parte, con una propuesta contemporánea y similar, la teúrgia, sostendrá que Pitágoras, Demócrito, Platón y Eudoxo, habrían extraído su filosofía de la sabiduría egipcia; San Agustín, un testigo claro de estos sincretismos, será el que transmita los fragmentos de un texto hermético, el famoso Asclepio latino; con anterioridad, sin embargo, los escritos gnósticos de Nag Hammadi, además de legar textos explícitamente herméticos (el Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada, la Oración de acción de gracias y el Discurso Perfecto), describirán a Hermes bajo la figura del pastor (Tratado del gran Espíritu invisible), o bien, señalarán vocabularios típicos de la alquimia –el caso de la purificación de los metales– a través de planteos  judeo-apocalípticos y platonizantes (El Alógenes); en el medioevo estos contactos se intensifican y se propagan, y un ejemplo de eso estaría en las conocidas obras de la Tabula Smaragdina, la Turba philosophorum y el Picatrix; la modernidad ubica en un lugar preferencial al dios Hermes-Thot, y desarrolla las vertientes alquímicas  (en sus versiones cristianas y no cristianas), con el abad Tritemio, Paracelso, Cornelio Agrippa, Jacobo Böhme, que influirán significativamente en personajes como Roger Bacon, Giordano Bruno, Godfried Leibniz, e Isaac Newton; en el siglo XX, podríamos mencionar como cultores y transmisores de ambas expresiones, a René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Titus Burckhardt, Carl Gustav Jung, Elémire Zolla, y en la literatura, Jorge Luis Borges, Leopoldo Marechal, Gabriel García Márquez, Umberto Eco, entre otros, como una prueba de la pervivencia de algunos motivos en el mundo contemporáneo.

(Text by the organizers)

 

STEPHANEPHORIA

Honorer les dieux, couronner un parcours

 

JOURNÉE D’ÉTUDES

offerte à Nicole Belayche

 

21 juin 2019

UNIVERSITÉ TOULOUSE – JEAN JAURÈS

Maison de la Recherche (salle D31)

 

Nomen ostendit : portées et usages des noms divins

« Nommer les dieux » n’est jamais anodin. C’est une manière de les construire et de les identifier ; une façon de donner à voir ce qu’ils sont et comment ils agissent dans le monde et sur les hommes. Nommer, c’est décrire, c’est suggérer, activer aussi dans le rituel, telle ou telle facette d’une puissance divine donnée, mais aussi mobiliser un imaginaire partagé qui renvoie à des récits, des images, des modes de perception. Étudier les noms divins permet d’accéder aux réseaux de relations entre les puissances divines, leurs modes d’action et leurs espaces, et de comprendre la complexité inhérente aux systèmes religieux, tout en dépassant le cloisonnement entre polythéismes et monothéismes. Dans la dimension méditerranéenne qui va de Rome à Jérusalem et de Carthage à Éphèse, cette table ronde vise à étudier les dénominations des dieux comme un langage donnant accès aux modes de représentation du divin, ainsi qu’aux stratégies de communication entre hommes et dieux. Chaque participante apportera un document – texte, inscription, image – pour nourrir une réflexion sur la richesse herméneutique des noms divins considérés selon des contextes historiques donnés et selon les savoirs et savoir-faire qu’ils mobilisent.

Entre lignes de partage et territoires de passage : un empire multi-religieux

Dans le traité Sur la disparition des oracles de Plutarque, le voyageur spartiate Cleombrotos représente la Méditerranée de son époque en utilisant l’image d’un cratère à vin dans lequel des mythoi et des logoi d’origines diverses et variées se sont mélangés. La suggestion de Plutarque nous permet d’évoquer l’espace multiculturel et multireligieux de l’Empire romain des premiers siècles de notre ère, où vivaient différents groupes religieux partageant les mêmes espaces. Cette table ronde vise à interroger les cohabitations, identités et conflits religieux que fait apparaître l’étude des religions de Rome et du monde romain. Chaque participante choisira un document précis – texte, inscription, image – qui nourrira une série d’interrogations sur les formes d’interaction qui se mettent en place lorsque plusieurs groupes religieux cohabitent sur un même territoire et s’efforcent, dans le même temps, de se distinguer les uns des autres, tout en subissant des influences mutuelles.

(Texte par organisateurs)

 

 

Contact : thomas.galoppin@univ-tlse2.fr

 

Inscription sur la plateforme :

http://www.sciencesconf.org

stephanephoria.sciencesconf.org

Les Sens dans l’espace sacré antique

 

Depuis une vingtaine d’années, l’étude des sens connaît un développement majeur en sciences humaines et s’inscrit dans une nouvelle dynamique de recherche intitulée « anthropologie sensorielle ». Cette approche considère les univers sensoriels comme autant d’objets d’étude qui, analysés finement dans leur contexte, cherchent à faire progresser notre connaissance de l’humain et de son environnement culturel.

La journée d’étude « Sens dans l’espace sacré antique » vise à explorer l’univers sensoriel des lieux de culte antiques – temples, sanctuaires, chapelles, tombes, … etc. – dans lesquels les hommes entraient en contact avec les dieux lors de rituels ou de cérémonies qui stimulaient les perceptions sensorielles des participants, sphères humaine et divine confondues.

Partant du postulat que tous les lieux – et donc les lieux sacrés – sont par nature des espaces poly-sensoriels, cette rencontre a pour objectif de définir, d’une part, la nature, la qualité et la part des sens dévolus ou attribués à un lieu sacré et, d’autre part, d’en évaluer la distribution spatiale, autrement dit d’interroger les liens entre le sensoriel et le bâti et sa décoration.

Il s’agira de se demander en quoi et dans quelles mesures la diffusion des sens, leur perception et leur réception facilitent les échanges entre la sphère visible et invisible dans un espace  sacré spatialement défini.

Les communications de ces journées à vocation comparatiste s’appuieront non seulement sur les sources historiques, archéologiques, architecturales, littéraires et artistiques à notre disposition, mais également sur les techniques d’archéologie expérimentale et sensorielle : études de la lumière ou de l’acoustique notamment.

Si cette rencontre considère l’Antiquité comme point de départ des investigations, elle a également pour objectif de s’ouvrir aux méthodes d’anthropologie sensorielle des périodes récentes dont les sources et les terrains rencontrent le même type de problématiques.

(Texte des organisateurs)

 

Mercredi 5 Juin 2019

13h30   Accueil des participants

14h00   Introduction (Nicole Belayche et Dorothée Elwart)

1ère session — Penser et concevoir le temple comme un espace sensoriel

Modération : N. Belayche

14h15   Pierre ZIGNANI, architecte-archéologue (CNRS, UMR 5060, IRAMAT) : Projeter l’espace dans le temple égyptien. L’enseignement du temple d’Hathor à Dendara.

14h45   Anne-Caroline RENDU LOISEL, assyriologue (Univ. de Strasbourg)

De la description à la représentation : polysensorialité de l’espace sacré dans les hymnes sumériens.

Discutante : Cécile GUILLAUME-PEY, anthropologue (CNRS, EHESS)

15h45 : Pause-Café

2ème session — Pénétrer dans l’espace sacré : perceptions et imprégnations sensorielles

Modération : S. Emerit

16h00   Alexis DEN DONCKER et Hugues TAVIER, égyptologues (Univ. de Liège) : Peindre l’odeur, purifier l’image. Usages des vernis picturaux dans les chapelles privées de la nécropole thébaine.

16h30   Adeline GRAND-CLÉMENT, helléniste (Univ. de Toulouse) : Se déchausser ou ne pas se déchausser ? Normes rituelles et expérience sensible à l’entrée des sanctuaires grecs.

Discutant : Arnaud HALLOY, anthropologue (Univ. de Nice)

 

Conférence plénière

17h45   Jaime ALVAR, romaniste (Univ. de Madrid) : L’empire des sens. L’espace sacré entre le corps et la demeure divine.

18h30   Discussions

19h00   Fin de journée

 

Jeudi 6 Juin 2019

3ème session — Sonner et résonner dans l’espace sacré : économie du son et archéo-acoustique

Modération : D. Elwart

09h15  Sibylle EMERIT, égyptologue (CNRS, HiSoMA, UMR 5189) : L’économie du son au temple de Dendara.

09h45  Olivier WARUFSEL, acousticien (IRCAM) : Graver et explorer l’espace sonore – Revue organologique pour l’analyse acoustique et l’exploration sensible du patrimoine architectural.

Discutante : Christine GUILLEBAUD, ethnomusicologue (CNRS, CREM-LESC, UMR 7186)

10h45 : Pause-Café

4ème session — Célébrer dans l’espace sacré : polysensorialité rituelle et expérience du divin

Modération : A. Grand-Clément

11h00  Dorothée ELWART, égyptologue (LabEx HASTEC, EPHE-PSL) : Les fêtes de l’ivresse en Égypte ancienne : célébrations polysensorielles en l’honneur de la déesse lointaine.

11h30  Alexandre VINCENT, romaniste (Univ. de Poitiers) : Quand les sens étendent l’espace sacré : le cas des ludi saeculares.

Discutante : Agnès KEDZIERSKA-MANZON, anthropologue (EPHE-PSL)

12h30 : Conclusions

13h00 : Fin de de la journée d’étude

Journée d’étude 14 mai 2019 : l’Au-delà dans l’Antiquité tardive, courants philosophiques et religieux païens.

 

Centre Léon Robin – Centre Jean Pépin – Labex RESMED – LEM

 

Adresse : Salle des Thèses, 15 rue de l’École de Médecine, 75006 (Sorbonne Université, Campus des Cordeliers).

Programme

Session du matin. Modération : Pierre Caye.

10h20-11h. Nicola Zito : « Mythe et eschatologie dans l’Antiquité tardive »

11h-12h. Michael Chase : « Eschatologies du corps spirituel : Porphyre et Avicenne »

12h-14h : déjeuner

 

Session de l’après-midi. Modération : Anca Vasiliu.

 

14h-14h40. Lucia Saudelli : « L’inexistence de l’au-delà : pythagorisme, néo-pythagorisme et pseudo-pythagorisme »

14h40-15h20. Anna van den Kerchove : « Le voyage de l’âme dans des écrits hermétiques »

15h20-16h00. Luc Brisson : « La descente de l’âme dans un corps et le retour vers son origine : Plotin et Porphyre »

 

16h-16h30 : pause

 

16h30-17h10. Andreea-Maria Lemnaru : « L’au-delà dans les Oracles Chaldaïques »

17h10-17h50. Dylan Burns : « Sex, Death, and Free Will in Basilides, Bardaisan, and Origen »

18h. Conclusion : Adrien Lecerf

JOURNÉE D’ETUDE
RELIGION TRADITIONNELLE ET RELIGION PHILOSOPHIQUE
Penser la relation au divin à l’époque hellénistique et impériale

 

UNIVERSITE DE LILLE, UMR 8163 SAVOIRS, TEXTES, LANGAGE

MERCREDI 5 JUIN 2019

Organisation: Rodolphe Le Penru et Giulia Scalas

Campus Pont de Bois, Villeneuve d’Ascq, Maison de la recherche

10h. Accueil

10h30-10h40. Introduction

Modératrice de la matinée : Anne-Isabelle Bouton-Touboulic (Univ. Lille)

10h40-11h30. Jordi Pià Comella (Univ. Paris 3) : « Cynisme et religion dans l’Antiquité »

11h30-12h20. Giulia Scalas (Univ. Lille) : « La physiologie du divin : le discours contre la religio chez Lucrèce et Philodème »

12h20-14h. Pause-déjeuner

Modérateur de l’après-midi : Edouard Mehl (Univ. Lille)

14h-14h50. Clara Auvray-Assayas (Univ. Rouen) : « Religio et superstitio : la réponse de Cicéron à Lucrèce »

14h50-15h40. Rodolphe Le Penru (Univ. Lille) : « Passions divines, passions humaines : la critique stoïcienne de la superstition »

15h40-16h10. Pause-café

16h10-17h. Stéphane Marchand (Univ. Paris 1) : « Le statut de la croyance religieuse dans le scepticisme ancien »

Contacts: rodolphe.le-penru@univ-lille.fr ;  giulia.scalas@univ-lille.fr

Atelier « Pseudoplatonica et écrits authentiques de Platon », 

dans le cadre du projet « Pseudopythagorica : stratégies du faire croire dans la philosophie antique ».

Conception et coordination scientifique :
Francesca Scrofani (assoc. Centre Jean Pépin, CNRS)
Marco Donato (Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, Napoli)

 

15 mars 2019

10h – 17h

Fondation Maison des sciences de l’homme

54, Boulevard Raspail – 75006 Paris

Salle 15 (sous-sol)

 

Opening Lecture and Reception: Written Culture of Christian Egypt

To celebrate the opening of the new exhibit Written Culture of Christian Egypt: Coptic Manuscripts from the University of Michigan Collection, we invite you to join us for short lectures from our two guest curators, followed by an opportunity to explore the exhibit. Refreshments will be provided.

Dr. Frank Feder from the Göttingen Academy of Sciences and Humanities will discuss the reconstruction of the Coptic Bible. The Coptic translation of the Old Testament is one of the oldest Christian versions of the Greek translation of the Hebrew Bible, the Septuagint (LXX). Manuscripts with Coptic biblical texts can be dated back to the late third and early fourth century. Thus, the Coptic manuscripts are often older than the extant Greek manuscript transmission. Moreover, the earliest Coptic texts show different dialectal varieties. The extreme dispersal of the Coptic manuscripts, mainly in the nineteenth and twentieth centuries, over about 106 different collections in Europe and North America has prevented until today a complete reconstruction and edition of the Coptic Old Testament. The Göttingen Academy project created a Virtual Manuscript Room to virtually reunify the dispersed manuscripts for a digital edition on the internet.

Dr. Alin Suciu, also from the Göttingen Academy of Sciences and Humanities, will discuss the White Monastery. Only fragments and dismembered leaves have survived from the manuscripts of the White Monastery, which once possessed the most important Coptic library in Egypt. The vestiges of these manuscripts are scattered today in numerous collections all over the world. This lecture discusses the way in which the first fragments of the White Monastery manuscripts emerged from their cache in the second half of the 18th century to be integrated in Western collections. He will also show how scholars have virtually reconstructed the library in modern times, and the impact of this endeavour on our knowledge of Coptic literature.

This event is offered with support from the Department of Middle East Studies and the Kelsey Museum of Archaeology.

(Text by the organizers)

Immagini del Rinascimento. Filosofia religione magia

A partire da I.P. Culianu, Iocari serio. Scienza e arte nel pensiero del Rinascimento, Torino 2017

 

Università di Pisa 

Dipartimento di Civiltà e Forme del Sapere

 

Presiede – Maria Antonella Galanti (Università di Pisa)
Introduzione di Simonetta Bassi (Università di Pisa)
Maurizio Cambi (Università di Salerno) – I. P. Culianu, lo spirito e la lira di Ficino
Arianna Migliorini (Università di Salerno) – Eros e Dioniso. Il ludus globi
rinascimentale fra mito, filosofia e fantasmi in Iocari serio
Claudio Moreschini – La dottrina del pneuma: un itinerario tra Sinesio e Ficino 
Giovanni Casadio (Università di Salerno) – Culianu e la Storia delle Religioni
Emilia David (Università di Pisa) – Ioan Petru Culianu, il ‘legatario universale’ dell’opera di Mircea Eliade. Aspetti del rapporto maestro-discepolo
Conclude – Chiara Ombretta Tommasi (Università di Pisa)
Martedì 30 ottobre 2018 ore 15, 30
Sala Formazione Palazzo Vitelli – Lungarno Pacinotti 44
Iniziativa nell’ambito del PRA 2017-18 (responsabile M. Antonella Galanti)
La mutevole ambivalenza epistemologica delle immagini.
Invenzione, espressione, comunicazione

FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y ESTUDIOS ORIENTALES

Jornada: “Corrientes filosófico-religiosas en la Antigüedad tardía. Resonancias en el pensamiento contemporáneo”

Buenos Aires, 14 de junio de 2018

 

La Jornada “Corrientes filosófico-religiosas en la antigüedad tardía. Resonancias en el pensamiento contemporáneo” –que se desarrolla en el marco del Proyecto de Investigación VRID 1829–, está destinada a indagar en una posible visión unitaria del rico y matizado friso de ideas filosóficas y religiosas que han florecido entre los siglos III a.n.e. y el IV d.n.e., resultado del entrecruzamiento en Occidente de las escuelas filosóficas de pitagóricos, platónicos, aristotélicos, estoicos, escépticos, epicúreos, gnósticos, neoplatónicos, y de las corrientes hermetistas, teúrgicas, cabalistas y alquímicas. Las investigaciones se realizarán a la luz del estudio integral de las fuentes textuales de estas escuelas y abarcarán  singularidades, contactos, influencias, reacciones y, asimismo, resonancias en la cultura y el pensamiento actuales.

(Text by the organizers)

 

Programa:

Jueves 14

9 hs.: Acreditación

9.30 hs.: Apertura (Aula Magna) Dr. Bernardo Jorge NANTE (USAL-VOCACIÓN HUMANA)

10 hs.: “Las bibliotecas cristianas más antiguas. Patrimonio y doctrina” Dr. Francisco GARCÍA BAZÁN (CONICET-ANCBA-USAL)

10.30 hs.: “El continuum filosófico-religioso de la antigüedad tardía: Razón y Revelación en Plutarco de Queronea” Dr. Lautaro ROIG LANZILLOTTA (UNIVERSIDAD DE GRONINGA)

11 hs.: Café

11.30 hs.: « Las entidades protectoras en el ascenso del alma. Posibles diálogos entre los textos gnósticos y los apócrifos judíos » Dra. Magdalena DÍAZ ARAUJO (UNCuyo/UNLaR) y Dr. Mariano TROIANO (UNCuyo).

12 hs.: “Las relaciones entre Numenio y el gnosticismo” Prof. Juan Bautista GARCÍA BAZÁN (USAL-UNCuyo)

12.30hs.: Intervalo

15 hs.: “Motivos filosóficos y teológicos en los principales conflictos del cristianismo primitivo” Dr. Juan Carlos ALBY (UCSF-UNL)

15.30 hs.: “Intérpretes del silencio: hermenéutica y angelología” Dr. José Antonio ANTÓN PACHECO (UNIVERSIDAD DE SEVILLA) 16 hs.: “De Jámblico a Proclo: teúrgia y psicología” Dr. José María NIEVA (UNT-UNSTA)

16.30 hs.: Café

17 hs.: “La theomythia órfica según Proclo” Mgr. Graciela RITACCO (USAL-ANCBA) 17.30 hs.: “La Tabla de Esmeralda (y la tradición alquímica)” Lic. Leandro PINKLER (UBA-VOCACIÓN HUMANA) y Dr. Bernardo Jorge NANTE (USAL-VOCACIÓN HUMANA)

 

Programa e resúmenes:

http://blogs.ffyh.unc.edu.ar/escueladefilosofia/files/2018/06/Jornada-Corrientes-filos%C3%B3fico-religiosas-Programa-y-res%C3%BAmenes.pdf

La sacralisation de figures ‘païennes’ à la fin de l’Antiquité (IIIe-VIe s.) : Poètes, philosophes, hiérophantes et prophètes

 

Date : Mardi 12 Juin 2018

 

Lieu : EPHE, Sorbonne 17, rue de la Sorbonne, 75005 Escalier E, 1 er étage Salle Gaston Paris

 

Organisateurs : Lucia Maddalena Tissi (LEM/LabEx HaStec), Philippe Hoffmann (EPHE, CNRS-LEM/LabEx HaStec). Cette journée d’étude est soutenue par le LabEx HaStec et le Laboratoire d’Études sur les Monothéismes (CNRS, UMR 8584).

 

Présentation : Cette journée d’étude est centrée sur un phénomène bien répandu à l’époque tardive, à savoir la sacralisation de figures païennes appartenant aux temps anciens. En effet, ce phénomène relève d’une tendance générale à sacraliser, et parfois diviniser, les sages du passé, ainsi que quelques livres considérés comme indispensables au développement de la paideia et au progrès moral et spirituel. À travers des études de cas, cette journée porte sur des portraits littéraires et figuratifs de sages païens anciens qui ont été sacralisés et ainsi insérés dans une chaîne de savoir(s). Nous nous proposons de détecter des sources dans lesquelles une réelle sacralisation des figures païennes anciennes est attestée. De surcroît, nous interrogerons les raisons de l’emploi et de l’éventuelle « re-sémantisation » de ces figures par rapport au contexte culturel et historique originel.

(Text by the organizers)

 

Programme

9.00-9.45 Philippe Hoffmann (EPHE, CNRS-LEM/LabEx HaStec) / Lucia Maddalena Tissi (LEM/LabEx HaStec) : Introduction

Présidence : Gianfranco Agosti (Université de Rome La Sapienza)

9.45-10.15 Sébastien Morlet (Sorbonne Université/LabEx RESMED) : Christianisation, sacralisation, sanctification : réflexion à partir de quelques figures païennes dans la première littérature chrétienne

10.15-10.25 discussion

10.25-10.40 Pause café

10.40-11.10 Constantin Macris (CNRS-LEM/LabEx HaStec) : Pythagore, homme divin du moyen-platonisme ?

11.10-11.20 discussion

11.20-11.50 Fabienne Jourdan (CNRS-Antiquité classique et tardive/LabEx RESMED) : Numénius et Pythagore, quelques remarques

11.50-12.00 discussion

12.00-14.00 Repas du midi

Présidence : Philippe Hoffmann

14.00-14.30 Adrien Lecerf (CNRS/Centre Léon-Robin) : Comment contourner une autorité : l’exemple du néoplatonisme tardif

14.30-14.40 discussion

14.40-15.10 Marco Donato (Université de Pise) : L’autorité de Socrate dans les commentaires néoplatoniciens sur Platon

15.10-15.20 discussion

15.20-15.50 Jean-Baptiste Guillaumin (Sorbonne Université, EA 4081/IUF) : Savants et philosophes au mariage de Philologie et de Mercure: la sacralisation de figures du savoir antique chez Martianus Capella

15.50-16.00 discussion

16.00-16.15 Pause café

Présidence : Lucia Maddalena Tissi

16.15-16.45 Jean-Michel Roessli (Université Concordia, Montréal) : “ Christianisation” de la Sibylle et de Virgile dans l’Oratio Constantini ad sanctorum coetum

16.45-16.55 discussion

16.55-17.25 Chiara Tommasi Moreschini (Université de Pise) : Le fils de l’étoile : quelques remarques sur le statut prophétique de Zoroastre dans la littérature de l’antiquité tardive

17.25-17.35 discussion

17.35-18.00 Philippe Hoffmann : Conclusions

 

Contact : luciamaddalenatissi@gmail.com