Stoa Gallica

Découvrir et pratiquer le stoïcisme aujourd’hui  

Description et organisation

La Stoicon-x Paris est organisée par l’association Stoa Gallica (Maël Goarzin, Jean-Baptiste Roncari et Ali Sanhaji), en partenariat avec l’association Opium Philosophie et avec l’ESSEC Business School (Xavier Pavie). Elle s’inscrit dans la continuité de la Stoic Conference (Stoicon) organisée chaque année depuis 2012 par l’association Modern Stoicism. Aucun bénéfice n’est prévu pour cet événement. Le prix d’entrée sert uniquement à équilibrer les frais engagés pour organiser cette journée.

Programme

9h30 — Ouverture de l’événement
Vincenzo Esposito Vinzi, Directeur général du groupe ESSEC
Maël Goarzin
Doctorant en philosophie antique et Secrétaire de Stoa Gallica

9h45 — La valeur du temps : petite conversation avec Sénèque
Christelle Veillard, Maître de conférences en philosophie à l’Université Paris Nanterre

10h30 — Où penser le Stoïcisme aujourd’hui ?
Xavier Pavie, Professeur à l’ESSEC, Directeur du centre iMagination et chercheur à l’Institut de Recherches Philosophiques, Université Paris Nanterre

11h15 — « J’ai fait une heureuse navigation en faisant naufrage »
Pierre Haese, Docteur en philosophie, consultant conférencier et membre fondateur de Stoa Gallica

11h50 — Table ronde n°1: Peut-on parler d’un stoïcisme contemporain?
Christelle Veillard, Xavier Pavie, Pierre Haese.

14h — Ateliers pratiques & discussion libre
Ali Sanhaji et Jérôme Robin, membres de Stoa Gallica pour les ateliers (places limitées). Le reste de l’équipe pour la discussion libre !

15h — « Ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas » : sens et fonction de la division fondamentale chez Épictète
Olivier D’Jeranian, Professeur de philosophie au lycée Sainte-Marie à Antony, vacataire aux universités Paris 1 et Paris 10, et chercheur associé à l’équipe Gramata (Paris 1)

16h — Rencontre avec Cyrus North, Youtubeur
Cyrus North, vidéaste et vulgarisateur philosophie.

16h30 — Doit-on être sans émotions pour être stoïcien ?
Flora Bernard, philosophe en entreprise, cofondatrice de l’agence de philosophie Thaé. 

17h05 — Table ronde n°2: Comment pratiquer le stoïcisme aujourd’hui?
Olivier D’Jeranian, Cyrus North, Flora Bernard.

17h45 — Le mot de la fin

Contact

Stoa Gallica

stoa.gallica@gmail.com

(Texte des organisateurs)

Lien 

https://stoagallica.fr/participez-a-la-stoicon-x-paris-2021/

University of Toronto

Apuleius and the Aristotelian De Mundo

Description

The De Mundo is a fascinating part of Apuleius’ corpus, with much to contribute to our understanding of Mediterranean philosophy in the second century, of philosophical work in the Latin language, of Platonism, and of Apuleius himself. But, sidelined as a mere translation (of the pseudo-Aristotelian work usually known by the same name), it has never received sustained attention in its own right. This workshop brings together an international team of scholars who will address the text from a range of disciplinary perspectives.

Programme

9th – 11th December, 2021

Alan Bowen (IRCPS): “Apuleius on the Heavens: A Question of Authority.”

Dylan Burns (Amsterdam): “Basilides of Alexandria ‘On the Cosmos’: Accounts of an Aristotelianizing Gnostic in Stromateis 4.12.88 and Refutatio 7.24.3.”

Michael Griffin (UBC): “Apuleius’ De Mundo as contemplative exercise and pedagogy.”

George Karamanolis (Vienna): “Causal Efficacy Through Intermediary Power in Apuleius’ De Mundo.”

Irmgard Männlein-Robert (Tübingen): “On the Highest God in Apuleius’ De Mundo: Theology and Hierarchy from a Platonist’s View.”

Gretchen Reydams-Schils (Notre Dame): “Stoicising Platonism in Apuleius’ Response to Aristotle.”

Thomas Slabon (Stanford): “Et cum sit unus, pluribus nominibus cietur: Apuleius’ Roman Additions to Greek Theology.”

Liba Taub (Cambridge): “Integrating Meteorology and Theology in De Mundo.”

Georgina White (Kansas): “Ethical Language in De Mundo.”

(Text from the organizers) 

Contact

George Boys-Stones

Graduate assistants: Jacob Dvorak, Jake Sawyer

Department of Philosophy
170 St. George Street,
Toronto, Ontario M5R 2M8

(Text by the organisers)

Link

https://www.apuleius.ca/

Università di Bologna

La tradizione dei testi classici in Clemente di Alessandria

 

Programma

9,00 Saluto – NICOLA GRANDI (Direttore del Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica)

Prima Sessione

Presiede: ANTONIO CACCIARI (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna)

9,30 – MARCO ERCOLES (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna) – Clemente Alessandrino e la tradizione musicale greca negli Stromati

10-10,15 Discussione

10,15 – CHRISTOPH RIEDWEG (Universität Zürich) – Scintille platonico-socratiche in Clemente di Alessandria

10,45-11 Discussione

11 – SARA GRAMEGNA (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna) – I frammenti di Eraclito nella tradizione clementina

11,30 –11,45 Discussione

11,45 – ALESSIO PERSIĆ (Università Cattolica del S. Cuore, Milano) – Pindaro in Clemente Alessandrino

Seconda Sessione

Presiede: MARCO RIZZI (Università Cattolica del S. Cuore, Milano)

15,30 – MIGUEL HERRERO DE JÁUREGUI (Universidad Complutense, Madrid) – Clement and the transmission of Orphic texts

16-16,15 Discussione

16,15 – GIULIANO CHIAPPARINI (Università Cattolica del S. Cuore, Milano) – Note sulla tradizione di testi gnostici in Clemente Alessandrino

16,45 – 17 Discussione

17,00 – DIETMAR WYRWA (Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, Berlin) – The language of religion in Clement of Alexandria

17,30 – 17,45 Discussione

17,45 – MATYÁŠ HAVRDA (Institute of Philosophy, The Czech Academy of Sciences, Praha) – Fragments of Greek epistemology in the Stromateis

18,15 – 18,30 Discussione

18,30 – 18,45 DANIELE TRIPALDI (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna) – Conclusioni

Contato

Antonio Cacciari

https://www.unibo.it/sitoweb/antonio.cacciari

Professore associato

Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica – FICLIT

Via Zamboni 32

Bologna (BO)

antonio.cacciari@u

mailto:antonio.cacciari@unibo.it

Tel: +39 051 20 9 8517

Daniele Tripaldi

https://www.unibo.it/sitoweb/daniele.tripaldi

Professore associato

Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica – FICLIT

Via Zamboni 32

Bologna (BO)

daniele.tripaldi@unibo.it

Tel: +39 051 20 9 8517

(Testo degli organizzatori)

Link

https://ficlit.unibo.it/it/eventi/tradizione-testi-classici-clemente-alessandria

Aix-Marseille Université / CNRS

Colloque international

Honte et vertu dans l’Antiquité

Description et organisation

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions
de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes
normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées
aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu. Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰσχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques, Platon et surtout Aristote. Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Colloque international organisé par/ International conference organized by Aix Marseille Université & Centre National de la Recherche Scientifique, Centre Gilles Gaston Granger AMU/CNRS, Centre Paul-Albert Février TDMAM AMU/CNRS, Faculté ALLSH – 29, avenue Robert-Schuman – 13 621 Aix-en-Provence cedex 1, Campus Schuman, bâtiment T1 salle de colloque 2

Inscriptions colloque en présentiel/registration conference on-site :

https://www.azur-colloque.fr/DR12/inscription/inscription/172/fr

https://www.azur-colloque.fr/DR12/inscription/inscription/172 (english)

Inscriptions colloque en ligne/registration conference on-line : isabelle.koch@univ-amu.fr

Programme

Lundi 8 novembre

13h30  Accueil

14h     Allocutions d’ouverture

14h30  Charlotte Murgier (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

L’aidôs, entre courage et tempérance, chez Platon 

15h15  Discussion

15h30  Olivier Renaut (Université Paris Ouest Nanterre)

Honte au regard de la convention, honte au regard de la vérité : Aristote, Rhét. II 4-6

16h15  Discussion

16h30 Pause café

17h     Marta Jimenez (Emory University, Atlanta)

Shame as the Proto-Virtue of the Learner in Aristotle’s Ethics

17h45  Discussion

Mardi 9 novembre 

9h Accueil

9h15 Christopher Gill (University of Exeter, GB)

Shame and Virtue – how does Stoicism fit in?

10h    Discussion

10h15 Pause café

10h30  Antje Junghanß (Technische Universität Dresden, Deutschland)

…adeo illi ex alto suffusus est rubor ” (epist. 11. 1) : la honte chez Sénèque

11h15 Discussion

11h30  Carlos Lévy (Université Paris 4 Paris-Sorbonne)

Immanence et transcendance chez Philon d’Alexandrie : le problème de la honte

12h15  Discussion

12h30  Déjeuner

14h15 Accueil – 2 sessions parallèles (T1 salle de colloque 1/T1 salle de colloque 2)

14h15Rodrigo Illarraga (University of Buenos Aires & CONICET, ArgentinaXenophon’s Psychology of Shamelessness and Shame Julien Decker (Université de Rouen, laboratoire SPH, Bordeaux) Ἀναίδεια et ἀναισχυντία dans le Cynisme antique : la vertu naît-elle de l’absence de honte ?

14h55 Bernhard Kaiser (Technische Universität Dresden, Deutschland) The function of shame in Plato’s Gorgias/ Tomohiko Kondo (Hokkaido University, Japan) Why Do We Have Sex in Secret? Sexual Shame in Later Stoics 

15h20 Discussion

15h45 Pause café

16h Julia Pfefferkorn (Universität Tübingen/ Universität Mainz, DeutschlandShame, moderation, and moral education in Plato’s Laws/Francesca Scrofani (professeure certifiée, Aix-en-Provence) Mauvaise honte et entraînement à la vertu dans le Περὶ δυσωπίας de Plutarque

16h25 Giulio Di Basilio (Irish Research Council, Trinity College Dublin, GB) Aristotle on Shame and Natural Virtue in the Eudemian Ethics/ Joachim Haddad (Aix-Marseille Université) Devant qui avoir honte? La place de la honte chez saint Augustin

16h50 Discussion

Mercredi 10 novembre

9h15   Accueil

9h30 Alexandrine Schniewind (Université de Lausane, CH)

Vertu et honte dans les Ennéades de Plotin

10h15 Discussion

10h30 Louis-André Dorion (Université de Montréal, Canada)

Faire honte au péché : l’elenchos chez Clément d’Alexandrie

11h15  Discussion

11h30  Pause café

12h Jérôme Lagouanère (Université Paul-Valéry – Montpellier 3)

“Non sit honestior philosophia Gentium, quam nostra Christiana” (c. Iul. , IV, 14, 71). Quand Augustin discute avec Cicéron des notions de pudor et de concupiscentia au livre IV du Contra Iulianum

12h45  Discussion

13h      Conclusions et clôture du colloque

Organisation et contact 

Isabelle Koch

Centre Gilles Gaston Granger AMU/CNRS

isabelle.koch@univ-amu.fr

Anne Balansard

Centre Paul-Albert Février TDMAM AMU/CNRS

anne.balansard@univ-amu.fr

(Texte des organisateurs)

Lien

https://centregranger.cnrs.fr/spip.php?article982

ENS Lyon

Habiller l’âme

Métaphores vestimentaires du corps dans l’antiquité

Description et organisation

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

Les métaphores du vêtement dans les textes antiques constituent le champ de recherche, pour deux ans, du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) qui regroupe de jeunes chercheurs en philosophie et littérature antiques. Au cours de ces dernières décennies, de nombreux travaux ont étudié le vêtement antique en tant que marqueur d’une identité – qu’elle soit sociale, ethnique, genrée – ou plus largement comme signe d’un degré de conformité ou d’écart vis-à-vis de normes socio-culturelles (1). Toutefois, l’emploi et la fonction des métaphores du vêtement, fréquentes dans les textes antiques de genres divers tant politiques que philosophiques, poétiques ou encore théologiques, ont été rarement examinés pour eux-mêmes. Forts de ce constat, il nous semble qu’il soit intéressant d’envisager la métaphore non pas simplement comme un ornement du style mais aussi comme un véritable outil participant à la conceptualisation d’une réalité abstraite qui parfois est difficilement exprimable autrement (2).

Cette journée sera consacrée à l’étude des métaphores du corps, nu ou paré, qui l’assimilent à un vêtement de l’âme, comprise tant comme siège personnel de l’activité psychique et émotive que comme entité immortelle. On se penchera sur les métaphores vestimentaires en s’interrogeant à la fois sur les motivations de cet emploi métaphorique et sur les manières dont la métaphore est employée. Dans la lignée des travaux métaphorologiques, ouverts par H. Blumenberg, on pourra se demander s’il existe une historicité de ces métaphores et comment leurs emplois peuvent différer au cours de l’Antiquité et révéler l’évolution des concepts auxquelles elles se rattachent. On s’interrogera ainsi sur ce que dit la métaphore vestimentaire de la conceptualisation du rapport entre le corps et l’âme à chaque fois qu’elle est employée. Quelle est la fonction didactique ou heuristique de cette métaphore ? Comment cette métaphore évolue-t-elle et prend-t-elle un sens différent dans des contextes philosophiques et littéraires variés d’Homère à Augustin d’Hippone ?

Trois principaux axes seront envisagés lors de cette journée :

  1. Le corps, dans sa nudité ou couvert, comme représentation figurée d’une intériorité subjective. Nous voudrions envisager ici le vêtement sous son aspect symbolique en tant qu’expression figurée d’une abstraction psychique ou d’un concept émotionnel. Par exemple, Théophraste passe à plusieurs reprises par le vêtement pour conceptualiser le type général d’un caractère, qu’il s’agisse de la poltronnerie ou de la parcimonie. Les jeux de vêtement peuvent également représenter les mouvements de l’âme eux-mêmes : Douglas Cairns a exploré en particulier l’expression des émotions et de l’expérience de la mort au moyen de la métaphore vestimentaire dans la poésie grecque archaïque (3). Il nous semble intéressant de suivre la piste qu’il propose et d’interroger le rôle d’une telle métaphore dans la conceptualisation de l’intériorité et de la subjectivité dans les textes de l’Antiquité. Pourquoi le vêtement est-il un outil de choix pour exprimer l’intériorité ? Y-a-t-il une codification précise de ces emplois métaphoriques ? Quels aspects du vêtement, couleurs, emplois, fonction sociale, sont convoqués dans les métaphores vestimentaires qui parlent des émotions ?
  2. La métaphore du vêtement pour exprimer une conception dualiste de l’humain. En effet, l’image du vêtement est une métaphore privilégiée par les auteurs antiques pour défendre une vision anthropologiquement dualiste. C’est ainsi que le Socrate de Platon conçoit les rapports de l’âme et du corps dans le Phédon, sous l’influence des pensées orphiques et pythagoriciennes. Cette métaphore du χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, pour reprendre les mots de Porphyre, dans son De antro nympharum, était appelée à une grande postérité chez les néo-platoniciens mais aussi dans d’autres courants philosophiques puisqu’on la retrouve chez Sénèque dans les Lettres à Lucilius (4) et que les auteurs chrétiens n’ont pas hésité non plus à s’en emparer. Comment les traditions philosophiques non platoniciennes se réapproprient-elles cette métaphore et en quel sens ? Comment le néoplatonisme et ses avatars remotivent-t-ils l’antique métaphore du vêtement ? Comment cette métaphore infuse-t-elle l’inconscient collectif ?
  3. La métaphore du vêtement pour expliquer l’Incarnation et parler de la vie chrétienne. Les penseurs du christianisme réinvestissent cette métaphore vestimentaire pour expliquer le mode de l’Incarnation où le Fils de Dieu se revêt de la chair humaine (induere carnem), par exemple chez un Tertullien qui chérit particulièrement cette image. Néanmoins, cette métaphore fut finalement condamnée justement parce qu’elle tirait trop vers le dualisme. En parallèle, deux conceptions du vêtement, a priori opposées, coexistent  pour parler du lien entre le croyant et Dieu : tantôt le fidèle, en particulier dans la tradition paulinienne, est invité à « revêtir le Christ » (Rm 13, 14), notamment en contexte baptismal où le vêtement blanc fait signe à la fois vers l’état originel en Eden et au vêtement glorieux du Jugement ; tantôt il est incité à se débarrasser des « tuniques de peau » (Gn 3, 21) pour retrouver une nudité adamique originelle sans péché qui est chemin vers la sainteté. Comment la métaphore vestimentaire est-elle utilisée dans les textes catéchétiques et polémiques ? A-t-elle toujours la même fonction ? Quelles sont les différentes exégèses vestimentaires de de Gn 3, 21 et Rm 13, 14 proposées par les auteurs chrétiens qu’ils soient grecs ou latins ? Y-a-t-il une exégèse unifiée du vêtement néotestamentaire ?

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 30 novembre 2021 à himationlabojunior@gmail.com.

(1) La bibliographie sur le vêtement dans les mondes antiques est très importante. Nous signalerons simplement ici les travaux récents menés par les laboratoires LAHM (Université Rennes 2) et de l’équipe Phéacie, aujourd’hui intégrée à ANHIMA. Pour une synthèse bibliographique, nous renvoyons à l’article de F. Gherchanoc et V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue historique, 2007, n°641, p. 3-30.

(2) Nous pensons notamment aux « métaphores absolues » telles que définies par H. Blumenberg dans Paradigmes pour une métaphorologie, (trad. D. Gammelin), Paris, Vrin, 2007 [1960], p. 9-11.

(3) Voir en particulier, D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

Contact

himationlabojunior@gmail.com 

(Texte des organisateurs)

Lien

https://himation.hypotheses.org/category/journee-detude

Ruhr Universität Bochum

Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy

Description and organisation

We are pleased to announce the conference Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy to take place at the Ruhr Universität Bochum, on the 24th-25th of March, 2022.

The experience of time is among the most fundamental features of human existence. The present thereby serves as a basis by means of which we can make sense of both past and future; thus our experience of the present, which we capture in notions like “the now”, “the instant of time”, or “the present moment”, is of special concern. We are made aware of the moment of time through motion and changes, and since the present moment seems to be when we experience these changes, our conception of the “now” is strongly connected with the notion of change. But experiencing a change means experiencing that something turns from being F to not being F, or from F to not-F. If the instants when something is F and not-F are the same instant, however, then the thing seems to be both F and not-F at the same time, and we seem to end up with a contradiction. This threatening inconsistency prompted several influential answers in ancient times: for example, Heraclitus may seem to endorse this inconsistency, while Parmenides seems to have concluded that time and change are thus unreal. Plato develops the notion of exaiphnês to suggest that the turning from F to not-F occurs outside of time. And Aristotle develops both Parmenidean and Platonic intuitions to argue that change is continuous and the segmentation of time into ‘nows’ occurs in thought.          

The problem of the present moment remains a source of lively philosophical debate and the ancient ideas are still a constitutive part of it, which is the motivation for organizing the conference “Now, Exaiphnes and the Present Moment in Ancient Philosophy”. The conference will bring together an international group of leading scholars working on these problems in different authors and traditions. Among the confirmed speakers are Ursula Coope (Oxford), Salvatore Lavecchia (Udine), Walter Mesch (Münster), Alex Pleshkov (Moscow), Spyridon Rangos (Patras), Mark Sentesy (Penn State), and Niko Strobach (Münster). And we also invite two to three speakers through this call for papers.

At the moment we hope the conference to take place in person, but are planning for a hybrid format as well. We expect the papers to be submitted to be about 30-45 minutes; each session will last an hour for the presentation and discussion combined. We will cover travel within Europe and accommodation.

Instructions for the submission of papers:

   Submit either full papers or extended abstracts of 1000-1500 words.

   Papers can be submitted in English or German

   Remove any identifying information on the abstract and include a separate document with your name, email, and affiliation.

   Abstracts should be sent as pdf documents to Celso Vieira (Celso.DeOliveiraVieira@rub.de).

   The subject of the email should be “Submission – Now Conference”. The title of the identification document should be the author’s name

   The submission deadline is January 03, 2022

   Notification of acceptance will be at the beginning of February

 Contact

 Celso Vieira

Celso.DeOliveiraVieira@rub.de.

The event is made possible through a grant from the Fritz Thyssen Foundation.

(Text from the organisers) 

Link: https://dgphil.de/veranstaltungen/cfp-tagungen/lesen/?tx_ttnews%5Byear%5D=2022&tx_ttnews%5Bmonth%5D=01&tx_ttnews%5Bday%5D=03&tx_ttnews%5Btt_news%5D=5610&cHash=129e2cb056b663e35873f7031f204f75 

LMU Munich

Intellect and Contemplation in Ancient Greek

and Medieval Islamic Philosophy

Programme

Friday, 1 October 2021

9:30–10:00 Welcome and introduction

  Section 1 Chair: Laura Castelli (LMU Munich)

10:00–11:00 Mauro Bonazzi (Utrecht University)
“Antiochus, Ulysses and the Limits of Contemplative Life”
11:00–12:00 Bert van den Berg (Leiden University)
“Living Statue and Confusion: Reading the Great Myth in Plotinus’ School and Proclus’ Academy”

Section 2 Chair: Rotraud Hansberger (LMU Μunich)

14:00–15:00 Tommaso Alpina (LMU Munich)
“Contemplating the Contemplator. Human Soul as the Object and the Subject of Contemplation”
15:00–16:00 Bethany Somma (LMU Munich)
“Externalized Contemplation in Ibn Ṭufayl’s Ḥayy Ibn Yaqẓān”

16:45–17:45 Keynote talk: Peter Adamson (LMU Μunich)
“From Known to Knower: Affinity Arguments for the Mind’s Incorporeality in the Islamic World”

Saturday, 2 October 2021

Section 3 Chair: Mareike Hauer (KU Leuven)

09:30–10:30 Riccardo Chiaradonna (Roma Tre University)
“Life and Contemplation in Plotinus’ Hierarchy of Being”
10:30–11:30 Thomas Bénatouïl (University of Lille)
“Porphyry on the Digression of the Theaetetus and Intellectual Detachment from Sensations and Social Activities”

12:00–13:00 Julia Trompeter (Utrecht University)
“Michael of Ephesus on the Objects of Contemplation”

 Section 4 Chair: Tommaso Alpina (LMU Munich)

15:00–16:00 Jari Kaukua (University of Jyväskylä)
“Knowledge of Essences in Suhrawardī: Presence or (Modified) Avicennian Science?”
16:00–17:00 Cécile Bonmariage (UC Louvain)
“‘Knowledge is the seed of vision’: Contemplation, Knowing Things as They Are, and the Intellect in Ṣadr al-Dīn Shīrāzī”

17:00–17:30 Concluding discussion

Contact

Rotraud Hansberger (LMU Munich)
Mareike Hauer (KU Leuven; member of the project ‘PlatoViaAristotle’ that has received funding from the European Research Council (ERC) under the European Union’s Horizon 2020 research and innovation programme (grant agreement No. 885273)

This will be a hybrid event. For more information please contact hansberger@lrz.uni-muenchen.de and mareike.hauer@lrz.uni-muenchen.de.

This conference is supported by the Fritz Thyssen Foundation

(Text by the organisers)

Link

https://www.musaph.uni-muenchen.de/events/intellect-ancient-med1/index.html 

Aporia UFF

O aristotelismo de Posidonios

Descrição e organização

No dia 16 de setembro, às 15h, terá lugar de modo virtual a conferência “O aristotelismo de Posidônio”, com o prof. Eduardo Boechat, do Departamento de Letras Clássicas da UFRJ. O evento é organizado pelo APORIA – Laboratório de Filosofia Antiga e Recepção da UFF, e terá transmissão pelo canal do laboratório.

Contato

posfiluff@gmail.com

(Texto dos organizadores)

Link

http://www.pgfi.uff.br/index.php/conferencia-o-aristotelismo-de-posidonio-com-eduardo-boechat-ufrj/

The Trinity Plato Center

The Theory and Practice of Cosmic Ascent

Comparative and Interdisciplinary Approaches

Description and organization

One of the most striking genres in the history of western thought is the account of cosmic ascent; we find narratives of humans ascending to the stars and beyond in a vast array of sources from among the earliest written accounts of western literature until the present day. How are we to interpret such accounts? Possibilities include reading them as tropological performances, as ritual prescriptions, as experiential accounts, as as some combination of these, but this list does not exhaust the hermeneutic options. Even a selective list of ancient and more recent ascent-accounts is striking for the vast range and widely-varied nature of the evidence. From the Hellenistic period onward, Mediterranean religions and philosophies looked increasingly to a model of human ascent as a primary locus for spiritual achievement; however, the ways in which such ascent was conceptualized vary enormously from tradition to tradition. This conference brings together specialists from a number of fields and methodological approaches with a view to expanding understanding of the significance of cosmic ascent-accounts.
The conference has been rescheduled and brought online. If you wish to attend, please send a message to the contact
address below. A Zoom link will be sent out prior to the conference.

Programme

Day 1: Platonism, Platonistic Religious Currents, and Divinisation

Friday, 10 Sept.
Session Chair: John Dillon

1.00 (BST/GMT + 1) Welcome and opening remarks: Nicholas Banner and John Dillon
2.00 Yulia Ustinova, Ben Gurion University: ‘Soul liberated of its fetters:’ out-of-body
experiences of Socrates and Plato.
2.45 Sean Costello, University of Michigan: Recalling what we were when we were ‘καθαροὶ ὅντεk’: Examining the self in the ascending charioteer myth of Plato’s Phaedrus
3.30 Zdenek Lenner, École Pratique des Hautes Études (EPHE Paris) and the École Normale Supérieure de Lyon (ENS Lyon): “Where has Plotinus’ soul gone ?” The Moon, the Saltire, and the Chorus, in Plutarch, Porphyry, and Proclus.
4.15 Break / discussion
4.45 Akindynos Kaniamos, École Pratique des Hautes Études (EPHE, Paris): Astrological Mysticism and Astral Divinization in Theurgy and Hermeticism.
5.30 Christian Bull, Norwegian School of Theology: Eros and Ascent in the Hermetica.
6.15 Wouter Hanegraaff, Universiteit van Amsterdam: The Hermetic Ascent to the Ogdoad and the Ennead.
7.00 Open discussion-session

Day 2: Abrahamic Ascents
Saturday, 11 Sept.
Session Chair: Nicholas Banner

1.00 Daniel James Waller, Oriel College, Oxford: ‘I Have Bound the Constellations of the Sky’: Illocutionary Weight and Narrative Spells of Ascent in the Jewish Babylonian Aramaic Incantation Bowls.
1.45 Mateusz Stróżyński, Adam Mickiewicz University, Poznań: Desiderarem quidem meliora: the cosmic ascent in Augustine’s Confessions 7.13.19
2.30 Paul Pasquesi, Marquette University: Φωk: Ascent Through and Transformation into a Soma of Light in the Ascension of Isaiah.

3.15 Break / discussion
4.00 Naomi Janowitz, University of California, Davis: Ascent Techniques in the Prayer of Joseph and the Prayer of Jacob.
4.45 Bojana Radovanović, Radboud University, Nijmegen: Quia me vestigia terrent: Isaiah’s Vision in the Bogomil circles – on the trail of the cosmic ascent journey?
5.30 Mostafa Younesie: Avicenna on the Speech of the Ascender to Heaven.
6.15 Owen Joyce Coughlin, University of Chicago: Ascent in Ficino’s On Love and Bruno’s On the Heroic Frenzies
7.00 Open discussion-session

Day 3: Receptions of Ascent
Sunday, 12 Sept.

Session Chairs: Dillon and Banner

1.00 Ashley Simone, Columbia University: Natural Philosophy and Phaethon’s Cosmic Ascent (Met. 1.750–2.328).
1.45 Christopher Star, Middlebury College: Roman Revelations: Cosmic Ascent in De rerum natura and De re publica.
2.30 Break / discussion
3.00 John Dayton, R.I.T. Dubai: The Scarab of Aristophanes.
3.45 Katie Reid, University of Warwick: Celestial Desires: The Influence of Martianus Capella’s Cosmic Ascent.
4.30 Joel White, King’s College, London: Scatological Ascent: Antonin Artaud’s Cruelty.
5.15 Closing Remarks: Nicholas Banner

Contact

Nicholas Banner nicholasbanner@gmail.com

(Text by the organisers)

Link

https://www.dublinplatocentre.ie/post/the-theory-and-practice-of-cosmic-ascent/

Convegno Internazionale dedicato al de opficio mundi di Giovanni Filopono

L’esegesi aristotelica alla prova dell’esegesi biblica

Programma

16 settembre (AULA MAGNA)
9h30 Saluti del Direttore del Dipartimento di Scienze Umane, prof. Livio Sbardella

Mattina: 9h45-12h30 (presiede la sessione: A. Longo, Università dell’Aquila)

10h00-11h15 M.-A. Gavray, Dal commentario al commentario: sul metodo esegetico di Giovanni Filopono nel De opificio mundi (Université de Liège, Belgio)

11h15-12h30 T.F. Ottobrini: Lo sfruttamento di Aristotele da parte di Giovanni Filopono, De op. I, 3: tra l’auctoritas di Basilio Magno e una forma di manifesto esegetico-speculativo (Università dell’Aquila) (videoconferenza)

Pomeriggio: 15h30-19h30 (presiede la sessione: E. Maffi, Università dell’Aquila)

15h30-16h45

16h45-18h00

Pausa

U.M. Lang: Il contributo di Giovanni Filopono alle controversie cristologiche e trinitarie del periodo giustinianeo (St Mary’s University, Twickenham, London, Institute of Theology and Liberal Arts)
Ch. Wildberg: Philoponos on Plato and Moses (University of Pittsburgh, U.S.A.) (videoconferenza)

A. Longo: Il significato del termine e del concetto di « mythos » nel De opificio mundi e nei commentari 17 settembre (AULA 3A)

17 settembre (AULA 3A) 

Mattina: 9h00-13h00 (presiede la sessione: A.D. Conti, Università dell’Aquila)

9h00-10h15 G.R. Giardina, Alcune considerazioni sulla nozione di archê nel De opificio mundi di Giovanni Filopono (Università di Catania) (videoconferenza)

10h15-11h30 E. Maffi: Il De opificio mundi come compimento della dottrina di Filopono sulla formazione dell’embrione? Una rassegna dei testi (Università dell’Aquila)

Pausa

11h45-13h00 P. Mueller-Jourdan: De la substance du ciel. Apories et hypothèses. Jean Philopon, De la création du monde III, 3 (Université Catholique de l’Ouest, Francia) (videoconferenza)

Pomeriggio: 15h30-18h00 (presiede la sessione: M.-A. Gavray, Université de Liège)

15h30-16h45 L. De Luca: Il linguaggio creazionistico dell’aristotelismo cristiano: la demiurgia divina nel De opificio mundi di Giovanni Filopono a confronto con i suoi Commentari ad Aristotele (Università dell’Aquila) (videoconferenza)

16h45-18h00 A.D. Conti: Un confronto tra il De opificio mundi e i commentari di Filopono alle Categorie e al De anima in materia di sostanza e universali (Università dell’Aquila).

Partecipano al dibattito: Giuseppe Feola (Università di Chieti-Pescara) e Chiara Paladini (Università dell’Aquila)

Gli studenti dei corsi di studio di Filosofia (L5, LM78) e di Lettere (L 10, LM14) possono conseguire 1 CFU in ’Altre attività formative’ partecipando ad almeno sei (6) conferenze e redigendo una breve relazione scritta. Gli studenti interessati si iscriveranno inviando una mail a: angela.longo@univaq.it.

Contatto

Università degli studi dell’Aquila

Professoressa Angela Longo

Per ricevere il link attraverso cui sarà possibile seguire in streaming il convegno inviare una mail a: emanuele.maffi@univaq.it.

Link

https://scienzeumane.univaq.it/uploads/tx_avvisi/Programma_De_opificio_FiIopono_PRIN.pdf