Stoa Gallica

Découvrir et pratiquer le stoïcisme aujourd’hui  

Description et organisation

La Stoicon-x Paris est organisée par l’association Stoa Gallica (Maël Goarzin, Jean-Baptiste Roncari et Ali Sanhaji), en partenariat avec l’association Opium Philosophie et avec l’ESSEC Business School (Xavier Pavie). Elle s’inscrit dans la continuité de la Stoic Conference (Stoicon) organisée chaque année depuis 2012 par l’association Modern Stoicism. Aucun bénéfice n’est prévu pour cet événement. Le prix d’entrée sert uniquement à équilibrer les frais engagés pour organiser cette journée.

Programme

9h30 — Ouverture de l’événement
Vincenzo Esposito Vinzi, Directeur général du groupe ESSEC
Maël Goarzin
Doctorant en philosophie antique et Secrétaire de Stoa Gallica

9h45 — La valeur du temps : petite conversation avec Sénèque
Christelle Veillard, Maître de conférences en philosophie à l’Université Paris Nanterre

10h30 — Où penser le Stoïcisme aujourd’hui ?
Xavier Pavie, Professeur à l’ESSEC, Directeur du centre iMagination et chercheur à l’Institut de Recherches Philosophiques, Université Paris Nanterre

11h15 — « J’ai fait une heureuse navigation en faisant naufrage »
Pierre Haese, Docteur en philosophie, consultant conférencier et membre fondateur de Stoa Gallica

11h50 — Table ronde n°1: Peut-on parler d’un stoïcisme contemporain?
Christelle Veillard, Xavier Pavie, Pierre Haese.

14h — Ateliers pratiques & discussion libre
Ali Sanhaji et Jérôme Robin, membres de Stoa Gallica pour les ateliers (places limitées). Le reste de l’équipe pour la discussion libre !

15h — « Ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas » : sens et fonction de la division fondamentale chez Épictète
Olivier D’Jeranian, Professeur de philosophie au lycée Sainte-Marie à Antony, vacataire aux universités Paris 1 et Paris 10, et chercheur associé à l’équipe Gramata (Paris 1)

16h — Rencontre avec Cyrus North, Youtubeur
Cyrus North, vidéaste et vulgarisateur philosophie.

16h30 — Doit-on être sans émotions pour être stoïcien ?
Flora Bernard, philosophe en entreprise, cofondatrice de l’agence de philosophie Thaé. 

17h05 — Table ronde n°2: Comment pratiquer le stoïcisme aujourd’hui?
Olivier D’Jeranian, Cyrus North, Flora Bernard.

17h45 — Le mot de la fin

Contact

Stoa Gallica

stoa.gallica@gmail.com

(Texte des organisateurs)

Lien 

https://stoagallica.fr/participez-a-la-stoicon-x-paris-2021/

Università di Bologna

La tradizione dei testi classici in Clemente di Alessandria

 

Programma

9,00 Saluto – NICOLA GRANDI (Direttore del Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica)

Prima Sessione

Presiede: ANTONIO CACCIARI (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna)

9,30 – MARCO ERCOLES (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna) – Clemente Alessandrino e la tradizione musicale greca negli Stromati

10-10,15 Discussione

10,15 – CHRISTOPH RIEDWEG (Universität Zürich) – Scintille platonico-socratiche in Clemente di Alessandria

10,45-11 Discussione

11 – SARA GRAMEGNA (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna) – I frammenti di Eraclito nella tradizione clementina

11,30 –11,45 Discussione

11,45 – ALESSIO PERSIĆ (Università Cattolica del S. Cuore, Milano) – Pindaro in Clemente Alessandrino

Seconda Sessione

Presiede: MARCO RIZZI (Università Cattolica del S. Cuore, Milano)

15,30 – MIGUEL HERRERO DE JÁUREGUI (Universidad Complutense, Madrid) – Clement and the transmission of Orphic texts

16-16,15 Discussione

16,15 – GIULIANO CHIAPPARINI (Università Cattolica del S. Cuore, Milano) – Note sulla tradizione di testi gnostici in Clemente Alessandrino

16,45 – 17 Discussione

17,00 – DIETMAR WYRWA (Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, Berlin) – The language of religion in Clement of Alexandria

17,30 – 17,45 Discussione

17,45 – MATYÁŠ HAVRDA (Institute of Philosophy, The Czech Academy of Sciences, Praha) – Fragments of Greek epistemology in the Stromateis

18,15 – 18,30 Discussione

18,30 – 18,45 DANIELE TRIPALDI (Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica, Bologna) – Conclusioni

Contato

Antonio Cacciari

https://www.unibo.it/sitoweb/antonio.cacciari

Professore associato

Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica – FICLIT

Via Zamboni 32

Bologna (BO)

antonio.cacciari@u

mailto:antonio.cacciari@unibo.it

Tel: +39 051 20 9 8517

Daniele Tripaldi

https://www.unibo.it/sitoweb/daniele.tripaldi

Professore associato

Dipartimento di Filologia Classica e Italianistica – FICLIT

Via Zamboni 32

Bologna (BO)

daniele.tripaldi@unibo.it

Tel: +39 051 20 9 8517

(Testo degli organizzatori)

Link

https://ficlit.unibo.it/it/eventi/tradizione-testi-classici-clemente-alessandria

ENS Lyon

Habiller l’âme

Métaphores vestimentaires du corps dans l’antiquité

Description et organisation

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

Les métaphores du vêtement dans les textes antiques constituent le champ de recherche, pour deux ans, du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) qui regroupe de jeunes chercheurs en philosophie et littérature antiques. Au cours de ces dernières décennies, de nombreux travaux ont étudié le vêtement antique en tant que marqueur d’une identité – qu’elle soit sociale, ethnique, genrée – ou plus largement comme signe d’un degré de conformité ou d’écart vis-à-vis de normes socio-culturelles (1). Toutefois, l’emploi et la fonction des métaphores du vêtement, fréquentes dans les textes antiques de genres divers tant politiques que philosophiques, poétiques ou encore théologiques, ont été rarement examinés pour eux-mêmes. Forts de ce constat, il nous semble qu’il soit intéressant d’envisager la métaphore non pas simplement comme un ornement du style mais aussi comme un véritable outil participant à la conceptualisation d’une réalité abstraite qui parfois est difficilement exprimable autrement (2).

Cette journée sera consacrée à l’étude des métaphores du corps, nu ou paré, qui l’assimilent à un vêtement de l’âme, comprise tant comme siège personnel de l’activité psychique et émotive que comme entité immortelle. On se penchera sur les métaphores vestimentaires en s’interrogeant à la fois sur les motivations de cet emploi métaphorique et sur les manières dont la métaphore est employée. Dans la lignée des travaux métaphorologiques, ouverts par H. Blumenberg, on pourra se demander s’il existe une historicité de ces métaphores et comment leurs emplois peuvent différer au cours de l’Antiquité et révéler l’évolution des concepts auxquelles elles se rattachent. On s’interrogera ainsi sur ce que dit la métaphore vestimentaire de la conceptualisation du rapport entre le corps et l’âme à chaque fois qu’elle est employée. Quelle est la fonction didactique ou heuristique de cette métaphore ? Comment cette métaphore évolue-t-elle et prend-t-elle un sens différent dans des contextes philosophiques et littéraires variés d’Homère à Augustin d’Hippone ?

Trois principaux axes seront envisagés lors de cette journée :

  1. Le corps, dans sa nudité ou couvert, comme représentation figurée d’une intériorité subjective. Nous voudrions envisager ici le vêtement sous son aspect symbolique en tant qu’expression figurée d’une abstraction psychique ou d’un concept émotionnel. Par exemple, Théophraste passe à plusieurs reprises par le vêtement pour conceptualiser le type général d’un caractère, qu’il s’agisse de la poltronnerie ou de la parcimonie. Les jeux de vêtement peuvent également représenter les mouvements de l’âme eux-mêmes : Douglas Cairns a exploré en particulier l’expression des émotions et de l’expérience de la mort au moyen de la métaphore vestimentaire dans la poésie grecque archaïque (3). Il nous semble intéressant de suivre la piste qu’il propose et d’interroger le rôle d’une telle métaphore dans la conceptualisation de l’intériorité et de la subjectivité dans les textes de l’Antiquité. Pourquoi le vêtement est-il un outil de choix pour exprimer l’intériorité ? Y-a-t-il une codification précise de ces emplois métaphoriques ? Quels aspects du vêtement, couleurs, emplois, fonction sociale, sont convoqués dans les métaphores vestimentaires qui parlent des émotions ?
  2. La métaphore du vêtement pour exprimer une conception dualiste de l’humain. En effet, l’image du vêtement est une métaphore privilégiée par les auteurs antiques pour défendre une vision anthropologiquement dualiste. C’est ainsi que le Socrate de Platon conçoit les rapports de l’âme et du corps dans le Phédon, sous l’influence des pensées orphiques et pythagoriciennes. Cette métaphore du χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, pour reprendre les mots de Porphyre, dans son De antro nympharum, était appelée à une grande postérité chez les néo-platoniciens mais aussi dans d’autres courants philosophiques puisqu’on la retrouve chez Sénèque dans les Lettres à Lucilius (4) et que les auteurs chrétiens n’ont pas hésité non plus à s’en emparer. Comment les traditions philosophiques non platoniciennes se réapproprient-elles cette métaphore et en quel sens ? Comment le néoplatonisme et ses avatars remotivent-t-ils l’antique métaphore du vêtement ? Comment cette métaphore infuse-t-elle l’inconscient collectif ?
  3. La métaphore du vêtement pour expliquer l’Incarnation et parler de la vie chrétienne. Les penseurs du christianisme réinvestissent cette métaphore vestimentaire pour expliquer le mode de l’Incarnation où le Fils de Dieu se revêt de la chair humaine (induere carnem), par exemple chez un Tertullien qui chérit particulièrement cette image. Néanmoins, cette métaphore fut finalement condamnée justement parce qu’elle tirait trop vers le dualisme. En parallèle, deux conceptions du vêtement, a priori opposées, coexistent  pour parler du lien entre le croyant et Dieu : tantôt le fidèle, en particulier dans la tradition paulinienne, est invité à « revêtir le Christ » (Rm 13, 14), notamment en contexte baptismal où le vêtement blanc fait signe à la fois vers l’état originel en Eden et au vêtement glorieux du Jugement ; tantôt il est incité à se débarrasser des « tuniques de peau » (Gn 3, 21) pour retrouver une nudité adamique originelle sans péché qui est chemin vers la sainteté. Comment la métaphore vestimentaire est-elle utilisée dans les textes catéchétiques et polémiques ? A-t-elle toujours la même fonction ? Quelles sont les différentes exégèses vestimentaires de de Gn 3, 21 et Rm 13, 14 proposées par les auteurs chrétiens qu’ils soient grecs ou latins ? Y-a-t-il une exégèse unifiée du vêtement néotestamentaire ?

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 30 novembre 2021 à himationlabojunior@gmail.com.

(1) La bibliographie sur le vêtement dans les mondes antiques est très importante. Nous signalerons simplement ici les travaux récents menés par les laboratoires LAHM (Université Rennes 2) et de l’équipe Phéacie, aujourd’hui intégrée à ANHIMA. Pour une synthèse bibliographique, nous renvoyons à l’article de F. Gherchanoc et V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue historique, 2007, n°641, p. 3-30.

(2) Nous pensons notamment aux « métaphores absolues » telles que définies par H. Blumenberg dans Paradigmes pour une métaphorologie, (trad. D. Gammelin), Paris, Vrin, 2007 [1960], p. 9-11.

(3) Voir en particulier, D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

Contact

himationlabojunior@gmail.com 

(Texte des organisateurs)

Lien

https://himation.hypotheses.org/category/journee-detude

LEM et Université Sorbonne

Les lettres philosophiques d’Augustin d’Hippone

Programme

14 octobre 2021

10h : Karin SCHLAPBACH  (Université de Fribourg, Suisse) 

« Être présent à soi-même en écrivant à un autre : l’échange entre Augustin et Nebridius »  

11h : Anne-Isabelle BOUTON-TOUBOULIC  (Univ. de Lille, HALMA /IEA) :  

« Lettre à un jeune philosophe : l’Épître 118  d’Augustin à Dioscore » 

14h : Rafal TOCZKO  

(Université Nicolaus Copernic de Torun, Pologne) : 

« Augustine as dialectician – the patterns of argumentation in  his philosophical correspondence » 

15h : Sophie VAN DER MEEREN  

(Université Rennes 2, CELLAM/IEA – CNRS UMR 8584/IUF) : « La téléologie chrétienne dans la Lettre 155 d’Augustin  d’Hippone » 

Anne-Isabelle BOUTON-TOUBOULIC (Université de Lille) Pierre DESCOTES (Sorbonne Université) 

Mickaël RIBREAU (Université Sorbonne Nouvelle) 

Sophie VAN DER MEEREN (Université Rennes 2-IUF) 

Avec le soutien de l’ED I « Mondes anciens et médiévaux » Institut d’Études Augustiniennes – LEM, UMR 8584 

CERAM, EA 173 UMR 8584

Contact

pierre.descotes@sorbonne-universite.fr 

(Texte des organisateurs)

Lien

http://www.etudes-augustiniennes.paris-sorbonne.fr/les-lettres-philosophiques-d?lang=en 

EMAN

La première édition des Journées EMAN

 

Description et organisation

Les 28 et 29 janvier 2021, aura lieu la première édition des « Journées EMAN », plate-forme collaborative multi-modale d’Édition de Manuscrits et d’Archives Numériques. Après 5 ans d’existence, la communauté EMAN souhaite présenter à la communauté des SHS de premières réflexions et retours d’expériences consacrés à l’édition numérique de corpus.

Début 2021, EMAN fédère plus d’une quarantaine de projets d’édition numérique de corpus et plus de 200 utilisateurs, faisant interagir des bibliothécaires, ingénieurs, chercheurs et enseignants-chercheurs,doctorants, ou encore des membres de sociétés savantes désireuses de faire connaître et d’analyser des corpus inexplorés. La plate-forme exploite les potentialités du logiciel Omeka-classic en proposant des développements informatiques qui renouvellent les usages d’une bibliothèque numérique. Elle propose aujourd’hui la gestion, l’éditorialisation et la valorisation de corpus manuscrits et imprimés, de documents iconographiques et s’ouvre au traitement des données audiovisuelles. Elle accompagne enfin des étudiants et de jeunes chercheurs qui s’initient à la gestion de corpus complexes et à l’édition numérique de textes.

Ces journées seront l’occasion pour la communauté EMAN de revenir sur ses positionnements en matière d’éditorialisation numérique de documents, de traitement de corpus complexes, en invitant à interroger de manière plus générale les lignes de continuité et de résistance entre plate-forme générique et objectifs scientifiques individuels, entre recherche, édition et pédagogie.

Le programme est consultable sur le carnet de recherche de la plate-forme : Présentation des journées EMAN 2021

Pour assister à ces journées, envoyez un mail à eman@item-cnrs.fr : vous recevrez alors les codes d’accès pour vous connecter à la visioconférence.

Contact

Richard Walter

UMR7172 – Théorie et histoire des arts et des littératures de la modernité (THALIM)

CNRS – Ecole normale supérieure – Université Sorbonne nouvelle

Thalim, Université Sorbonne nouvelle, Centre Censier

Salle 430, 13 rue Santeuil – 75005 PARIS

richard.walter@ens.fr

eman@item-cnrs.fr

Thalim : www.thalim.cnrs.fr

EMAN : www.eman-archives.org

Blog : eman.hypotheses.org

(Texte des organisateurs)

Lien

https://eman-archives.org/EMAN/journees-eman_2021

Hairesis

Workshop Hairesis

Description et organisation

Le 5 février 2021 aura lieu le Workshop du projet Hairesis (IMPULSION IDEXLYON, https://hairesis.hypotheses.org/) porté par Madalina Dana (Univ. Lyon 3 / HiSoMA). Ce projet porte sur les écoles philosophiques antiques et leurs représentants dans les inscriptions grecques et latines (VIe s. av. J.-C. – IVe s. ap. J.-C.). Le workshop se déroulera salle Caillemer, Palais de l’Université, 1, rue de l’Université, Lyon 7 et en visio Webex. Les personnes souhaitant obtenir le lien Webex sont invitées à en faire la demande à : lauriane.locatelli@gmail.com

Programme 

Matinée (9h00-12h30)

9h00-9h20      Présentation du projet (Madalina Dana)

9h20-9h40      Présentation du site internet (Lauriane Locatelli)

9h40-10h20    Pierre Vesperini, Réflexions d’un non-épigraphiste sur les apports de l’épigraphie à l’histoire de la philosophie antique

10h20-10h30  Pause

10h30-11h10  Matthias Haake, Epigraphic evidence for an Arcadian philosopher from Hellenistic Athens

11h10-11h50  Panos Christodoulou, Être philosophe épicurien à Chypre à l’époque hellénistique. Réflexions sur l’épitaphe de Python (SEG 25 : 1138)

11h50-12h30  Pierre-Louis Gatier, Platon à Gérasa

Après-midi (14h00-17h00)

Table-ronde avec les membres du projet

Contact

lauriane.locatelli@gmail.com

(Texte des organisateurs)

Lien

https://hairesis.hypotheses.org/215

Laboratório em Rede de Humanidades Digitais – LARHUD

I Jornada Nacional de Humanidades Digitais

 

Descrição e organização

As Humanidades Digitais apoiam-se no conjunto dos paradigmas, savoir-faire, técnicas e métodos, além de saberes próprios do conjunto das disciplinas de Ciências Humanas e Sociais, Artes e Letras, mobilizando-os simultaneamente aos instrumentos e interações tão singulares do mundo digital.

Por compartilhar de características interdisciplinares, transdisciplinares e multidisciplinares, as Humanidades Digitais abordam objetos de pesquisa que permeiam diversas áreas do conhecimento anteriormente compreendido como restrito às Humanidades tradicionais através de métodos, dispositivos e perspectivas heurísticas ligadas ao digital.

Visando a troca de experiências dessa crescente comunidade de práticas, o Laboratório em Rede de Humanidades Digitais – LARHUD realizará na terça-feira, 13 de outubro de 2020, a I Jornada Nacional de Humanidades Digitais, evento 100% gratuito e virtual que será transmitido pelo seu canal no YouTube (Link: https://bit.ly/3mUTfzm).

Programação

Abertura: Ricardo M. Pimenta (IBICT; PPGCI/IBICT-UFRJ)

Representante IBICT: Gustavo Saldanha (IBICT; PPGCI/IBICT-UFRJ)

10h-12h Mesa “Humanidades Digitais e a Ciência da Informação”

Mediação: Renan Castro (FGV; LARHUD)

Palestrantes:

Edgar Bisset Alvarez (UFSC)

Moisés Rockembach (UFRGS)

Monica Gallotti (UFRN)

Májory Karoline Miranda (UFPE)

14h-16h Mesa “The Programming Historian”

Mediação: Márcia Cavalcanti (USU; LARHUD)

Palestrantes:

Joshua Ortiz Baco (Programming Historian)

Daniel Alves (NOVA-FCSH; DHLab)

Jimmy Medeiros (FGV)

Luis Ferla (UNIFESP)

16h-18h Mesa “Interdisciplinaridade nas Humanidades Digitais”

Mediação: Ricardo M. Pimenta (IBICT; PPGCI/IBICT-UFRJ)

Palestrantes:

Leonardo Fernandes Nascimento (UFBA)

Danielle Sanches de Almeida (NOVA-FCSH; FGV)

Lucas Carvalho (UFF)

Antonio Brasil Jr. (IFCS/UFRJ)

Thiago Lima Nicodemo (UNICAMP)

Faça sua inscrição no Sympla: https://bit.ly/30oSnZW

Contamos com a sua presença!

Detalhes do evento:

Dia(s): 13 out, 2020

Horário: 10h00 – 18h00

Local (Online): https://bit.ly/3mUTfzm

Inscrição:

A confirmação da inscrição é de responsabilidade do organizador do evento.

Valor: Gratuito

Período de inscrição: 10/06/2020

Contato

Instituição responsável: IBICT/UFRJ

Email do organizador: larhud.evento@gmail.com

Telefone de contato: (21) 2191-1901

(Texto dos organizadores)

Link

https://eventos.ufrj.br/evento/i-jornada-nacional-de-humanidades-digitais/

Universidade del Salvador

Hermetismo y Alquimia en la tradición occidental

Filosofía y religión en el pensamiento tardo-antiguo y su posteridad

Descripción y organización

El hermetismo y la alquimia son dos expresiones filosófico-religiosas que han convivido, haciéndose intercambios mutuos de diversa índole, en el contexto de la Antigüedad tardía. Una prueba de esto podría encontrarse fácilmente en la figura y obra de Zósimo de Panópolis, un autor egipcio de fines del siglo III y principios del siglo IV, que combina las enseñanzas de Hermes con los primeros escritos alquímicos y occidentales de los que se tenga noticia; Jámblico de Calcis, por su parte, con una propuesta contemporánea y similar, la teúrgia, sostendrá que Pitágoras, Demócrito, Platón y Eudoxo, habrían extraído su filosofía de la sabiduría egipcia; San Agustín, un testigo claro de estos sincretismos, será el que transmita los fragmentos de un texto hermético, el famoso Asclepio latino; con anterioridad, sin embargo, los escritos gnósticos de Nag Hammadi, además de legar textos explícitamente herméticos (el Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada, la Oración de acción de gracias y el Discurso Perfecto), describirán a Hermes bajo la figura del pastor (Tratado del gran Espíritu invisible), o bien, señalarán vocabularios típicos de la alquimia –el caso de la purificación de los metales– a través de planteos  judeo-apocalípticos y platonizantes (El Alógenes); en el medioevo estos contactos se intensifican y se propagan, y un ejemplo de eso estaría en las conocidas obras de la Tabula Smaragdina, la Turba philosophorum y el Picatrix; la modernidad ubica en un lugar preferencial al dios Hermes-Thot, y desarrolla las vertientes alquímicas  (en sus versiones cristianas y no cristianas), con el abad Tritemio, Paracelso, Cornelio Agrippa, Jacobo Böhme, que influirán significativamente en personajes como Roger Bacon, Giordano Bruno, Godfried Leibniz, e Isaac Newton; en el siglo XX, podríamos mencionar como cultores y transmisores de ambas expresiones, a René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Titus Burckhardt, Carl Gustav Jung, Elémire Zolla, y en la literatura, Jorge Luis Borges, Leopoldo Marechal, Gabriel García Márquez, Umberto Eco, entre otros, como una prueba de la pervivencia de algunos motivos en el mundo contemporáneo.

(Texto de los organizadores)

Link

http://fleo.usal.edu.ar/curso-extension/jornada-estudios-hermetismo-alquimia-tradicion-occidental-filosofia-religion

Université Toulouse

Stephanephoria

Honorer les dieux, couronner un parcours

 Description et organisation

Nomen ostendit : portées et usages des noms divins

« Nommer les dieux » n’est jamais anodin. C’est une manière de les construire et de les identifier ; une façon de donner à voir ce qu’ils sont et comment ils agissent dans le monde et sur les hommes. Nommer, c’est décrire, c’est suggérer, activer aussi dans le rituel, telle ou telle facette d’une puissance divine donnée, mais aussi mobiliser un imaginaire partagé qui renvoie à des récits, des images, des modes de perception. Étudier les noms divins permet d’accéder aux réseaux de relations entre les puissances divines, leurs modes d’action et leurs espaces, et de comprendre la complexité inhérente aux systèmes religieux, tout en dépassant le cloisonnement entre polythéismes et monothéismes. Dans la dimension méditerranéenne qui va de Rome à Jérusalem et de Carthage à Éphèse, cette table ronde vise à étudier les dénominations des dieux comme un langage donnant accès aux modes de représentation du divin, ainsi qu’aux stratégies de communication entre hommes et dieux. Chaque participante apportera un document – texte, inscription, image – pour nourrir une réflexion sur la richesse herméneutique des noms divins considérés selon des contextes historiques donnés et selon les savoirs et savoir-faire qu’ils mobilisent.

Entre lignes de partage et territoires de passage : un empire multi-religieux

Dans le traité Sur la disparition des oracles de Plutarque, le voyageur spartiate Cleombrotos représente la Méditerranée de son époque en utilisant l’image d’un cratère à vin dans lequel des mythoi et des logoi d’origines diverses et variées se sont mélangés. La suggestion de Plutarque nous permet d’évoquer l’espace multiculturel et multireligieux de l’Empire romain des premiers siècles de notre ère, où vivaient différents groupes religieux partageant les mêmes espaces. Cette table ronde vise à interroger les cohabitations, identités et conflits religieux que fait apparaître l’étude des religions de Rome et du monde romain. Chaque participante choisira un document précis – texte, inscription, image – qui nourrira une série d’interrogations sur les formes d’interaction qui se mettent en place lorsque plusieurs groupes religieux cohabitent sur un même territoire et s’efforcent, dans le même temps, de se distinguer les uns des autres, tout en subissant des influences mutuelles.

Maison de la Recherche (salle D31)

21 juin 2019

Contact 

thomas.galoppin@univ-tlse2.fr

Inscription sur la plateforme :

http://www.sciencesconf.org

stephanephoria.sciencesconf.org

(Texte des organisateurs)

Lien

http://www.sciencesconf.org

haStec

Les Sens dans l’espace sacré antique

Description et organisation

Depuis une vingtaine d’années, l’étude des sens connaît un développement majeur en sciences humaines et s’inscrit dans une nouvelle dynamique de recherche intitulée « anthropologie sensorielle ». Cette approche considère les univers sensoriels comme autant d’objets d’étude qui, analysés finement dans leur contexte, cherchent à faire progresser notre connaissance de l’humain et de son environnement culturel.

La journée d’étude « Sens dans l’espace sacré antique » vise à explorer l’univers sensoriel des lieux de culte antiques – temples, sanctuaires, chapelles, tombes, … etc. – dans lesquels les hommes entraient en contact avec les dieux lors de rituels ou de cérémonies qui stimulaient les perceptions sensorielles des participants, sphères humaine et divine confondues.

Partant du postulat que tous les lieux – et donc les lieux sacrés – sont par nature des espaces poly-sensoriels, cette rencontre a pour objectif de définir, d’une part, la nature, la qualité et la part des sens dévolus ou attribués à un lieu sacré et, d’autre part, d’en évaluer la distribution spatiale, autrement dit d’interroger les liens entre le sensoriel et le bâti et sa décoration.

Il s’agira de se demander en quoi et dans quelles mesures la diffusion des sens, leur perception et leur réception facilitent les échanges entre la sphère visible et invisible dans un espace  sacré spatialement défini.

Les communications de ces journées à vocation comparatiste s’appuieront non seulement sur les sources historiques, archéologiques, architecturales, littéraires et artistiques à notre disposition, mais également sur les techniques d’archéologie expérimentale et sensorielle : études de la lumière ou de l’acoustique notamment.

Si cette rencontre considère l’Antiquité comme point de départ des investigations, elle a également pour objectif de s’ouvrir aux méthodes d’anthropologie sensorielle des périodes récentes dont les sources et les terrains rencontrent le même type de problématiques.

Programme

Mercredi 5 Juin 2019

13h30   Accueil des participants

14h00   Introduction (Nicole Belayche et Dorothée Elwart)

1ère session — Penser et concevoir le temple comme un espace sensoriel

Modération : N. Belayche

14h15   Pierre ZIGNANI, architecte-archéologue (CNRS, UMR 5060, IRAMAT) : Projeter l’espace dans le temple égyptien. L’enseignement du temple d’Hathor à Dendara.

14h45   Anne-Caroline RENDU LOISEL, assyriologue (Univ. de Strasbourg)

De la description à la représentation : polysensorialité de l’espace sacré dans les hymnes sumériens.

Discutante: Cécile GUILLAUME-PEY, anthropologue (CNRS, EHESS)

15h45 : Pause-Café

2ème session — Pénétrer dans l’espace sacré : perceptions et imprégnations sensorielles

Modération : S. Emerit

16h00   Alexis DEN DONCKER et Hugues TAVIER, égyptologues (Univ. de Liège) : Peindre l’odeur, purifier l’image. Usages des vernis picturaux dans les chapelles privées de la nécropole thébaine.

16h30   Adeline GRAND-CLÉMENT, helléniste (Univ. de Toulouse) : Se déchausser ou ne pas se déchausser ? Normes rituelles et expérience sensible à l’entrée des sanctuaires grecs.

Discutant : Arnaud HALLOY, anthropologue (Univ. de Nice)

Conférence plénière

17h45   Jaime ALVAR, romaniste (Univ. de Madrid) : L’empire des sens. L’espace sacré entre le corps et la demeure divine.

18h30   Discussions

19h00   Fin de journée

Jeudi 6 Juin 2019

3ème session — Sonner et résonner dans l’espace sacré : économie du son et archéo-acoustique

Modération : D. Elwart

09h15  Sibylle EMERIT, égyptologue (CNRS, HiSoMA, UMR 5189) : L’économie du son au temple de Dendara.

09h45  Olivier WARUFSEL, acousticien (IRCAM) : Graver et explorer l’espace sonore – Revue organologique pour l’analyse acoustique et l’exploration sensible du patrimoine architectural.

Discutante: Christine GUILLEBAUD, ethnomusicologue (CNRS, CREM-LESC, UMR 7186)

10h45 : Pause-Café

4ème session — Célébrer dans l’espace sacré : polysensorialité rituelle et expérience du divin

Modération : A. Grand-Clément

11h00  Dorothée ELWART, égyptologue (LabEx HASTEC, EPHE-PSL) : Les fêtes de l’ivresse en Égypte ancienne : célébrations polysensorielles en l’honneur de la déesse lointaine.

11h30  Alexandre VINCENT, romaniste (Univ. de Poitiers) : Quand les sens étendent l’espace sacré : le cas des ludi saeculares.

Discutante: Agnès KEDZIERSKA-MANZON, anthropologue (EPHE-PSL)

12h30 : Conclusions

13h00 : Fin de de la journée d’étude

Contact

Dorothée Elwart, post-doctorante Labex haStec
& Nicole Belayche (AnHimA/EPHE)

(Texte des organisateurs)

Lien

https://labexhastec.ephe.psl.eu/2019/05/05/5-et-6-juin-les-sens-dans-lespace-sacre-antique/