Aix-Marseille Université / CNRS

Colloque international

Honte et vertu dans l’Antiquité

Description et organisation

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions
de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes
normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées
aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu. Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰσχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques, Platon et surtout Aristote. Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Colloque international organisé par/ International conference organized by Aix Marseille Université & Centre National de la Recherche Scientifique, Centre Gilles Gaston Granger AMU/CNRS, Centre Paul-Albert Février TDMAM AMU/CNRS, Faculté ALLSH – 29, avenue Robert-Schuman – 13 621 Aix-en-Provence cedex 1, Campus Schuman, bâtiment T1 salle de colloque 2

Inscriptions colloque en présentiel/registration conference on-site :

https://www.azur-colloque.fr/DR12/inscription/inscription/172/fr

https://www.azur-colloque.fr/DR12/inscription/inscription/172 (english)

Inscriptions colloque en ligne/registration conference on-line : isabelle.koch@univ-amu.fr

Programme

Lundi 8 novembre

13h30  Accueil

14h     Allocutions d’ouverture

14h30  Charlotte Murgier (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

L’aidôs, entre courage et tempérance, chez Platon 

15h15  Discussion

15h30  Olivier Renaut (Université Paris Ouest Nanterre)

Honte au regard de la convention, honte au regard de la vérité : Aristote, Rhét. II 4-6

16h15  Discussion

16h30 Pause café

17h     Marta Jimenez (Emory University, Atlanta)

Shame as the Proto-Virtue of the Learner in Aristotle’s Ethics

17h45  Discussion

Mardi 9 novembre 

9h Accueil

9h15 Christopher Gill (University of Exeter, GB)

Shame and Virtue – how does Stoicism fit in?

10h    Discussion

10h15 Pause café

10h30  Antje Junghanß (Technische Universität Dresden, Deutschland)

…adeo illi ex alto suffusus est rubor ” (epist. 11. 1) : la honte chez Sénèque

11h15 Discussion

11h30  Carlos Lévy (Université Paris 4 Paris-Sorbonne)

Immanence et transcendance chez Philon d’Alexandrie : le problème de la honte

12h15  Discussion

12h30  Déjeuner

14h15 Accueil – 2 sessions parallèles (T1 salle de colloque 1/T1 salle de colloque 2)

14h15Rodrigo Illarraga (University of Buenos Aires & CONICET, ArgentinaXenophon’s Psychology of Shamelessness and Shame Julien Decker (Université de Rouen, laboratoire SPH, Bordeaux) Ἀναίδεια et ἀναισχυντία dans le Cynisme antique : la vertu naît-elle de l’absence de honte ?

14h55 Bernhard Kaiser (Technische Universität Dresden, Deutschland) The function of shame in Plato’s Gorgias/ Tomohiko Kondo (Hokkaido University, Japan) Why Do We Have Sex in Secret? Sexual Shame in Later Stoics 

15h20 Discussion

15h45 Pause café

16h Julia Pfefferkorn (Universität Tübingen/ Universität Mainz, DeutschlandShame, moderation, and moral education in Plato’s Laws/Francesca Scrofani (professeure certifiée, Aix-en-Provence) Mauvaise honte et entraînement à la vertu dans le Περὶ δυσωπίας de Plutarque

16h25 Giulio Di Basilio (Irish Research Council, Trinity College Dublin, GB) Aristotle on Shame and Natural Virtue in the Eudemian Ethics/ Joachim Haddad (Aix-Marseille Université) Devant qui avoir honte? La place de la honte chez saint Augustin

16h50 Discussion

Mercredi 10 novembre

9h15   Accueil

9h30 Alexandrine Schniewind (Université de Lausane, CH)

Vertu et honte dans les Ennéades de Plotin

10h15 Discussion

10h30 Louis-André Dorion (Université de Montréal, Canada)

Faire honte au péché : l’elenchos chez Clément d’Alexandrie

11h15  Discussion

11h30  Pause café

12h Jérôme Lagouanère (Université Paul-Valéry – Montpellier 3)

“Non sit honestior philosophia Gentium, quam nostra Christiana” (c. Iul. , IV, 14, 71). Quand Augustin discute avec Cicéron des notions de pudor et de concupiscentia au livre IV du Contra Iulianum

12h45  Discussion

13h      Conclusions et clôture du colloque

Organisation et contact 

Isabelle Koch

Centre Gilles Gaston Granger AMU/CNRS

isabelle.koch@univ-amu.fr

Anne Balansard

Centre Paul-Albert Février TDMAM AMU/CNRS

anne.balansard@univ-amu.fr

(Texte des organisateurs)

Lien

https://centregranger.cnrs.fr/spip.php?article982

ENS Lyon

Habiller l’âme

Métaphores vestimentaires du corps dans l’antiquité

Description et organisation

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

Les métaphores du vêtement dans les textes antiques constituent le champ de recherche, pour deux ans, du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) qui regroupe de jeunes chercheurs en philosophie et littérature antiques. Au cours de ces dernières décennies, de nombreux travaux ont étudié le vêtement antique en tant que marqueur d’une identité – qu’elle soit sociale, ethnique, genrée – ou plus largement comme signe d’un degré de conformité ou d’écart vis-à-vis de normes socio-culturelles (1). Toutefois, l’emploi et la fonction des métaphores du vêtement, fréquentes dans les textes antiques de genres divers tant politiques que philosophiques, poétiques ou encore théologiques, ont été rarement examinés pour eux-mêmes. Forts de ce constat, il nous semble qu’il soit intéressant d’envisager la métaphore non pas simplement comme un ornement du style mais aussi comme un véritable outil participant à la conceptualisation d’une réalité abstraite qui parfois est difficilement exprimable autrement (2).

Cette journée sera consacrée à l’étude des métaphores du corps, nu ou paré, qui l’assimilent à un vêtement de l’âme, comprise tant comme siège personnel de l’activité psychique et émotive que comme entité immortelle. On se penchera sur les métaphores vestimentaires en s’interrogeant à la fois sur les motivations de cet emploi métaphorique et sur les manières dont la métaphore est employée. Dans la lignée des travaux métaphorologiques, ouverts par H. Blumenberg, on pourra se demander s’il existe une historicité de ces métaphores et comment leurs emplois peuvent différer au cours de l’Antiquité et révéler l’évolution des concepts auxquelles elles se rattachent. On s’interrogera ainsi sur ce que dit la métaphore vestimentaire de la conceptualisation du rapport entre le corps et l’âme à chaque fois qu’elle est employée. Quelle est la fonction didactique ou heuristique de cette métaphore ? Comment cette métaphore évolue-t-elle et prend-t-elle un sens différent dans des contextes philosophiques et littéraires variés d’Homère à Augustin d’Hippone ?

Trois principaux axes seront envisagés lors de cette journée :

  1. Le corps, dans sa nudité ou couvert, comme représentation figurée d’une intériorité subjective. Nous voudrions envisager ici le vêtement sous son aspect symbolique en tant qu’expression figurée d’une abstraction psychique ou d’un concept émotionnel. Par exemple, Théophraste passe à plusieurs reprises par le vêtement pour conceptualiser le type général d’un caractère, qu’il s’agisse de la poltronnerie ou de la parcimonie. Les jeux de vêtement peuvent également représenter les mouvements de l’âme eux-mêmes : Douglas Cairns a exploré en particulier l’expression des émotions et de l’expérience de la mort au moyen de la métaphore vestimentaire dans la poésie grecque archaïque (3). Il nous semble intéressant de suivre la piste qu’il propose et d’interroger le rôle d’une telle métaphore dans la conceptualisation de l’intériorité et de la subjectivité dans les textes de l’Antiquité. Pourquoi le vêtement est-il un outil de choix pour exprimer l’intériorité ? Y-a-t-il une codification précise de ces emplois métaphoriques ? Quels aspects du vêtement, couleurs, emplois, fonction sociale, sont convoqués dans les métaphores vestimentaires qui parlent des émotions ?
  2. La métaphore du vêtement pour exprimer une conception dualiste de l’humain. En effet, l’image du vêtement est une métaphore privilégiée par les auteurs antiques pour défendre une vision anthropologiquement dualiste. C’est ainsi que le Socrate de Platon conçoit les rapports de l’âme et du corps dans le Phédon, sous l’influence des pensées orphiques et pythagoriciennes. Cette métaphore du χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, pour reprendre les mots de Porphyre, dans son De antro nympharum, était appelée à une grande postérité chez les néo-platoniciens mais aussi dans d’autres courants philosophiques puisqu’on la retrouve chez Sénèque dans les Lettres à Lucilius (4) et que les auteurs chrétiens n’ont pas hésité non plus à s’en emparer. Comment les traditions philosophiques non platoniciennes se réapproprient-elles cette métaphore et en quel sens ? Comment le néoplatonisme et ses avatars remotivent-t-ils l’antique métaphore du vêtement ? Comment cette métaphore infuse-t-elle l’inconscient collectif ?
  3. La métaphore du vêtement pour expliquer l’Incarnation et parler de la vie chrétienne. Les penseurs du christianisme réinvestissent cette métaphore vestimentaire pour expliquer le mode de l’Incarnation où le Fils de Dieu se revêt de la chair humaine (induere carnem), par exemple chez un Tertullien qui chérit particulièrement cette image. Néanmoins, cette métaphore fut finalement condamnée justement parce qu’elle tirait trop vers le dualisme. En parallèle, deux conceptions du vêtement, a priori opposées, coexistent  pour parler du lien entre le croyant et Dieu : tantôt le fidèle, en particulier dans la tradition paulinienne, est invité à « revêtir le Christ » (Rm 13, 14), notamment en contexte baptismal où le vêtement blanc fait signe à la fois vers l’état originel en Eden et au vêtement glorieux du Jugement ; tantôt il est incité à se débarrasser des « tuniques de peau » (Gn 3, 21) pour retrouver une nudité adamique originelle sans péché qui est chemin vers la sainteté. Comment la métaphore vestimentaire est-elle utilisée dans les textes catéchétiques et polémiques ? A-t-elle toujours la même fonction ? Quelles sont les différentes exégèses vestimentaires de de Gn 3, 21 et Rm 13, 14 proposées par les auteurs chrétiens qu’ils soient grecs ou latins ? Y-a-t-il une exégèse unifiée du vêtement néotestamentaire ?

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 30 novembre 2021 à himationlabojunior@gmail.com.

(1) La bibliographie sur le vêtement dans les mondes antiques est très importante. Nous signalerons simplement ici les travaux récents menés par les laboratoires LAHM (Université Rennes 2) et de l’équipe Phéacie, aujourd’hui intégrée à ANHIMA. Pour une synthèse bibliographique, nous renvoyons à l’article de F. Gherchanoc et V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue historique, 2007, n°641, p. 3-30.

(2) Nous pensons notamment aux « métaphores absolues » telles que définies par H. Blumenberg dans Paradigmes pour une métaphorologie, (trad. D. Gammelin), Paris, Vrin, 2007 [1960], p. 9-11.

(3) Voir en particulier, D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

Contact

himationlabojunior@gmail.com 

(Texte des organisateurs)

Lien

https://himation.hypotheses.org/category/journee-detude

Ruhr Universität Bochum

Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy

Description and organisation

We are pleased to announce the conference Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy to take place at the Ruhr Universität Bochum, on the 24th-25th of March, 2022.

The experience of time is among the most fundamental features of human existence. The present thereby serves as a basis by means of which we can make sense of both past and future; thus our experience of the present, which we capture in notions like “the now”, “the instant of time”, or “the present moment”, is of special concern. We are made aware of the moment of time through motion and changes, and since the present moment seems to be when we experience these changes, our conception of the “now” is strongly connected with the notion of change. But experiencing a change means experiencing that something turns from being F to not being F, or from F to not-F. If the instants when something is F and not-F are the same instant, however, then the thing seems to be both F and not-F at the same time, and we seem to end up with a contradiction. This threatening inconsistency prompted several influential answers in ancient times: for example, Heraclitus may seem to endorse this inconsistency, while Parmenides seems to have concluded that time and change are thus unreal. Plato develops the notion of exaiphnês to suggest that the turning from F to not-F occurs outside of time. And Aristotle develops both Parmenidean and Platonic intuitions to argue that change is continuous and the segmentation of time into ‘nows’ occurs in thought.          

The problem of the present moment remains a source of lively philosophical debate and the ancient ideas are still a constitutive part of it, which is the motivation for organizing the conference “Now, Exaiphnes and the Present Moment in Ancient Philosophy”. The conference will bring together an international group of leading scholars working on these problems in different authors and traditions. Among the confirmed speakers are Ursula Coope (Oxford), Salvatore Lavecchia (Udine), Walter Mesch (Münster), Alex Pleshkov (Moscow), Spyridon Rangos (Patras), Mark Sentesy (Penn State), and Niko Strobach (Münster). And we also invite two to three speakers through this call for papers.

At the moment we hope the conference to take place in person, but are planning for a hybrid format as well. We expect the papers to be submitted to be about 30-45 minutes; each session will last an hour for the presentation and discussion combined. We will cover travel within Europe and accommodation.

Instructions for the submission of papers:

   Submit either full papers or extended abstracts of 1000-1500 words.

   Papers can be submitted in English or German

   Remove any identifying information on the abstract and include a separate document with your name, email, and affiliation.

   Abstracts should be sent as pdf documents to Celso Vieira (Celso.DeOliveiraVieira@rub.de).

   The subject of the email should be “Submission – Now Conference”. The title of the identification document should be the author’s name

   The submission deadline is January 03, 2022

   Notification of acceptance will be at the beginning of February

 Contact

 Celso Vieira

Celso.DeOliveiraVieira@rub.de.

The event is made possible through a grant from the Fritz Thyssen Foundation.

(Text from the organisers) 

Link: https://dgphil.de/veranstaltungen/cfp-tagungen/lesen/?tx_ttnews%5Byear%5D=2022&tx_ttnews%5Bmonth%5D=01&tx_ttnews%5Bday%5D=03&tx_ttnews%5Btt_news%5D=5610&cHash=129e2cb056b663e35873f7031f204f75 

Current Issues in Ancient Medicine (CIAM)

Bâle: Schwabe Verlag

Description et organisation

Current Issues in Ancient Medicine (CIAM) met à disposition d’un large public, à la fois en format papier et en Open Access, les résultats des recherches actuelles portant sur la médecine ancienne de l’Antiquité jusqu’à la Renaissance. La collection publie, dans les principales langues de communication scientifique, aussi bien des monographies que des recueils collectifs, éditions critiques, traductions ou commentaires expertisés par un comité de lecture international. La diversité de ses angles d’approche, depuis la philologie jusqu’à l’histoire des sciences ou l’histoire des idées, fait ainsi écho à la diversité des intérêts suscités par la médecine ancienne chez le lecteur contemporain.

Éditrices : Brigitte Maire & Nathalie Rousseau

Editorial Board : Arsenio Ferraces Rodríguez, Klaus-Dietrich Fischer, Valérie Gitton-Ripoll, Alessia Guardasole, David R. Langslow, Marie-Hélène Marganne, Matteo Martelli, Anna Maria Urso

Contact

brigitte.maire@unil.ch

nathalie.rousseau@sorbonne-universite.fr

a.neumann@schwabe.ch

(Texte des éditeurs) 

Lien

https://schwabe.ch/neue-reihe-ciam

Istituto Svizzero

Plotino sull’immortalità dell’anima

Descrizione e organizzazione

Nuove prospettive di ricerca interdisciplinare su Enn. IV.7 (2)
Il trattato enneadico IV.7 (2) Sull’immortalità dell’anima è un testo singolare. L’opera è da riportare ai primissimi anni
dell’attività di Plotino come autore di trattati filosofici, occupa il secondo posto nella lista ‘cronologica’ inserita da Porfirio nella Vita Plotini (ed è lo stesso Porfirio a includerlo nella quarta enneade, contenente gli scritti plotiniani sulla terza delle tre ipostasi supreme, l’anima). È dunque preceduto dal solo, breve, trattato I.6 (1) Sul bello, e si tratta quindi del primo tentativo di riflessione da parte del pensatore di Licopoli sul problema dell’immortalità dell’anima. Plotino fa precedere la propria trattazione della questione (affrontata dal punto di vista di un pensatore di scuola platonica) da una lunga dossografia polemica tesa a dimostrare la falsità delle concezioni proposte, a riguardo, da alcune delle scuole filosofiche più celebri dell’antichità: vengono quindi confutate, una dopo l’altra, le tesi epicuree, stoiche (anima come materia), pitagoriche (anima come armonia), peripatetiche (anima come entelechia). Tale excursus occupa una parte molto ampia del trattato, e, per il modo in cui Plotino mette in campo le proprie tecniche argomentative, e per le informazioni che fornisce su altri sistemi di pensiero, ne costituisce, evidentemente, uno degli aspetti più interessanti: non è tuttavia certamente il solo. Il trattato IV.7 si pone difatti al centro di alcune discussioni di rilievo cruciale concernenti la storia del testo del corpus plotiniano in età tardo antica, lo studio della tradizione manoscritta, la valutazione dell’apporto della tradizione indiretta, l’influenza della tradizione gnostica, l’utilizzo delle fonti arabe. Il convegno si propone di esplorare lo spettro delle linee di ricerca convergenti su IV.7 (2). Grazie alla partecipazione di alcuni tra i migliori specialisti, italiani e stranieri, avremo modo di esaminare questo stimolante testo plotiniano privilegiando una prospettiva interdisciplinare e multidisciplinare che sia in grado di affrontare la pluralità di domande suscitate dal trattato. Siamo fermamente convinti del fatto che, dato il livello di specializzazione ormai raggiunto dalle diverse discipline in campo scientifico, soltanto un approccio di questo tipo, fondato sulle competenze di un’équipe diversificata, possa condurre a risultati realmente nuovi. Il testo su cui concentreremo i nostri sforzi appare, come si è visto, estremamente promettente. L’evento è realizzato in collaborazione con la Scuola Superiore di Studi in Filosofia dell’Università degli Studi di Roma Tor Vergata.

12.03.2021, Online via Zoom

Registrazione 

Programma

H09:00 – Apertura dei lavori. Saluti di Adrian Brändli e presentazione del Convegno
H09:30 – Daniela P. Taormina: Struttura e temi di Plotino IV.7 (2)
H10:15 – Lorenzo Ferroni: Observations critiques sur le texte de Plotin IV.7 (2)
H11:00 – Pausa
H11:15 – Nicolas D’Andrès: Cette autre espèce d’âme (Tim. 69 C) est-elle immortelle, chez Plotin, au même titre que l’âme
rationnelle ? (Enn. IV.’97, 13-14)
H12:00 – Gheorghe Pașcalău: En partant de la beauté vers l’Un à travers l’âme. La place du traité IV.7 (2) dans la
composition des premiers écrits plotiniens
H14:30 – Luca Gili: Forms as Wholes. Plotinus’ Critique of the Entelecheia-Soul
H15:15 – Claudia Lo Casto: Il tema del ‘vero uomo’ in Plotino, Enn. IV.7 (2)
H16:00 – Pausa
H16:15 – Jean-Marc Narbonne: Éléments de pensée gnostique dans le traité 2 de Plotin
H17:00 – Federico Maria Petrucci: Polemica e costruzione: gli avversari di Plotino in Enn. IV.7

Contato

Istituto Svizzero

Università Roma To Vergata

(Testo degli organizzatori)

Link

https://www.istitutosvizzero.it/it/conferenza/plotino-sullimmortalita-dellanima-nuove-prospettive-di-ricerca-interdisciplinare-su-enn-iv-7-2/

Eros antico

Un percorso filosofico e letterario

Franco Trabattoni, Rome : Carocci Editore, 2021

Descrizione

Attraverso una studiata selezione di poeti e filosofi antichi il libro si propone di illuminare la complessa natura dell’eros nelle sue molteplici e a volte persino contraddittorie sfaccettature. Amore come abbandono, bisogno, dolore, ferita, fastidio, guerra, fatica; amore come pazzia, amore come possedere e come essere posseduto; amore come piacere impossibile; amore come ostacolo o impedimento, come errore da evitare o da superare; amore come bellezza senza passato, senza storia, senza genealogia, senza significato; amore come cosa che esiste e che appare senza motivo, senza bisogno di spiegazioni o commenti. Ma la potenza dell’eros non si riduce al tempestoso universo di eventi e di impulsi particolari, ben piantati in uno spazio e in un tempo precisi, o all’effimera apparizione di una bellezza che poi sfiorisce per sempre. L’amore, in quanto eterna e infinita vicenda di bisogno e soddisfazione, è anche apertura, rinvio ad altro. È l’amore che allude a un punto di fuga, a un anello che non tiene, a un luogo dove si insinuano la pretesa o la speranza di un senso che non si vede. L’amore non è solo frutto che si coglie e consuma; è anche seme che infinitamente rigenera e riproduce la vita.

(Testo de la casa editrice)

Indice

Introduzione
1. Elena e Paride

Paride e Menelao/Ettore e Paride/La bellezza di Elena e la saggezza dei vecchi
2. L’eros di Paride: un modello alternativo di virtù?
Il duello: bellezza e virtù/Afrodite, Elena e Paride/Le ragioni di Paride/Eros: un diverso modello di virtù?/Paride e la sessualità femminile: pregiudizi di genere
3. Amore umano e amore divino: la violenza della bellezza
Amore divino/L’amore che “scioglie le membra”/Potenza dell’eros: la bellezza
4. Amore, volontà, intelletto
Eros: necessità, destino, incantesimo, malattia…?/Eros e intelletto/Bellezza, violenza, volontà
5. Amore e guerra
Arco e frecce/Amore e coraggio
6. Amore malattia, amore medicina
La soddisfazione di un bisogno: Aristippo e Antistene/Concedersi a chi non ama: Lisia e il suo cliente/Amore “medico”/Gioia e dolore/Il mito degli androgini/L’invenzione della sessualità/Dualità e unità originaria/Può il “due” diventare “uno”?/Il “narratore” Aristofane e l’“autore” Platone
7. L’amore in Lucrezio
Epicuro, Lucrezio e la felicità/Venere vagabonda/Contraddizioni dell’eros
8. L’amore secondo Diotima
Socrate e Diotima: eros, bene, felicità/Il bene e il “proprio”/Piccoli e grandi misteri/I grandi misteri: la contemplazione del bello/Un amore disumano?
9. Il modello e la sua copia: l’amore nel Fedro
L’amore carnale/L’idea della bellezza/Amore e follia/Le conseguenze dell’amore
Conclusioni
Universale e particolare
Il frutto e il seme
Indice dei nomi

Link

http://www.carocci.it/index.php?option=com_carocci&task=schedalibro&Itemid=72&isbn=9788829004256

ISAntiq + Initiative Humanités biomédicales

Séminaire de formation doctorale

Histoires des traditions biomédicales

 

Description et organisation

Chaque exposé sera suivi d’une discussion. Le séminaire se déroulera en visioconférence par Zoom. Le lien de connexion peut être demandé à chacun des organisateurs du séminaire :

Programme

JEUDI 18 FÉVRIER

14h30-15h15 : ALESSIA GUARDASOLE (UMR 8167 Orient & Méditerranée)

LA COLLECTION HIPPOCRATIQUE : INTRODUCTION ET REPÈRES

15h45-16h30 : JULIEN DEVINANT (Initiative Sciences de l’Antiquité & Centre Léon Robin, UMR 8061)

GALIEN ET LA SYSTÉMATISATION DE LA MÉDECINE

Contact

Claire Crignon, Sorbonne Université, Initiative Humanités biomédicales : claire.crignon@sorbonne-universite.fr

Catherine Darbo, Centre Léon Robin, UMR 8061 : cdarbo@icloud.com

Julien Devinant, ISAntiq, Centre Léon Robin, UMR 8061 : julien.devinant@normalesup.org

Alessia Guardasole, UMR 8167 Orient & Méditerranée : alessia.guardasole@cnrs.fr

David Lefebvre, Sorbonne Université, Centre Léon Robin, UMR 8061 : david.lefebvre@sorbonne-universite.fr

(Texte des organisateurs)

Lien

https://sciences-antiquite.sorbonne-universite.fr/

Centre Léon Robin

CAUSES, PASSIONS, ACTIONS (IV)

L’individu et la communauté

Programme 

jeudi  21 janvier : 14h30-18h30 EN VISIOCONFERENCE : Causes et maladies

 Antonio DE CASTRO CAEIRO (Universidade Nova, Lisbonne) : Le diagnostic hippocratique de l’épidémie chez Thucydide (Hist. 47,2-54)

jeudi 18 février : 14h30-18h30 (Maison de la Recherche, salle S002) : L’honneur de l’individu

Douglas CAIRNS (Edinburgh) : Forms of Pride in Ancient Greek Culture

jeudi 25 mars : 14h30-18h30 (Maison de la Recherche, salle S002) : Étonnement et ironie dans la communauté em dialogue

Natalia KRAMAR (Centre Léon Robin) : Étonnement, ironie et éthique dans les dialogues de jeunesse de Platon

Journées d’études : Divination, déterminisme et autonomie morale

(Maison de la Recherche, salle S223)

jeudi 20 mai, 9h30-18h30:

Rossella SAETTA COTTONE (Centre Léon Robin) : Le daimonion de Socrate :   divination et autonomie morale

Marco ZINGANO (São Paulo, USP), Aristote et les futurs contingents: histoire d’une autre bataille

Carlo NATALI (Venise Ca’ Foscari, Centre Léon Robin) : Prophétie e libre arbitre dans le commentaire de Boèce à De Interpretatione 9

Cristina VIANO (Centre Léon Robin) : Aristote et Olympiodore contre les astrologues

vendredi 21 mai, 9h30-18h30:

Izabela JURASZ (Centre Léon Robin) : Bardesane et l’interprétation astrologique de la biologie d’Aristote

Markham GELLER (University College, London/IEA Paris) : The moral compass in Babylonian magic

Victor GYSEMBERGH (Centre Léon Robin) : Déterminisme et moralité dans la divination assyrobabylonienne

Tiziana LIPPIELLO (Venise Ca’ Foscari) : Divination and moral autonomy in China

jeudi 10 juin : 14h30-18h30 (Maison de la Recherche, salle S002) : Passions de l’histoire et de la fiction

Francesca GAZZANO (Université de Gênes) : Sine ira et studio. Greek historians and passions

Olivier CAÏRA (Centre Pierre Naville, niversité Paris Saclay/EHESS) : Plaisirs paradoxaux : peine, peur et frustration dans les expériences fictionnelles

Il sera possible de suivre les séances en visioconférence: pour s’inscrire, écrire à:

cristina.viano@sorbonne-universite.fr

Il est rappelé qu’en raison de l’évolution de la situation sanitaire,

ce programme est susceptible d’être modifié. Se reporter au site du Centre Léon Robin.

Contact

cristina.viano@wanadoo.fr

(Texte des organisateurs)

Lien

http://www.centreleonrobin.fr/28-recherche/seminaires/114-aitia-pathos-la-doctrine-aristot%C3%A9licienne-des-%C3%A9motions

Eros in Neoplatonism and its Reception

in Christian Philosophy. 

Exploring Love in Plotinus, Proclus and Dionysius the Areopagite

Dimitrios A. Vasilakis, London, Bloomsbury, 2020, 232 p.

Description

A detailed analysis of the fundamental texts on Love (eros) by three key Neoplatonic thinkers, as well as a systematic comparison of them. Showing the ontological importance of eros within the philosophical systems inspired by Plato, Dimitrios A. Vasilakis examines the notion of eros in key texts of the Neoplatonic philosophers, Plotinus, Proclus, and the Church Father, Dionysius the Areopagite. Outlining the divergences and convergences between the three brings forward the core idea of love as deficiency in Plotinus and charts how this is transformed into plenitude in Proclus and Dionysius. Does Proclus diverge from Plotinus in his hierarchical scheme of eros? Is the Dionysian hierarchy to be identified with Proclus’ classification of love? By analysing the Enneads, III.5, the Commentary on the First Alcibiades and the Divine Names side by side, Vasilakis uses a wealth of modern scholarship, including contemporary Greek literature to explore these questions, tracing a clear historical line between the three seminal late antique thinkers.

(Text from the publisher) 

Table of contents

Preface
Abstract and Key-words
Introduction

Chapter 1 Plotinus and Enneads III.5.[50]: “On Love”
1.1. The ontological status of Soul’s Eros
1.2. Potential objections and answers
1.3. Nous and Eros
1.4. Conclusions

Chapter 2 Proclus on the First Alcibiades
2.1. Providential and Reversive eros: Proclus versus Plotinus?
2.2. Locating Eros in the intelligible hierarchy

Chapter 3 Dionysius and the Divine Names
3.1. Divine Eros and its function
3.2. From Christian agape to the Christification of Eros

Epilogue
Bibliography
Index

Link

https://www.bloomsbury.com/us/eros-in-neoplatonism-and-its-reception-in-christian-philosophy-9781350163850/

Wounded Heroes

Vulnerability as a Virtue in Ancient Greek

Literature and Philosophy

Marina Berzins McCoy, Oxford : Oxford University Press, 2014

Description

Vulnerability is not often associated with virtue. Yet to be vulnerable is central to human experience. In this book, McCoy examines ways in which Greek epic, tragedy, and philosophy have important insights to offer about the nature of human vulnerability and how human beings might better come to terms with their own vulnerability. While studies of Greek heroism and virtue often focus on strength of character, prowess in war, or the achievement of honour for oneself or one’s society, McCoy examines another side to Greek thought that extols the recognition and proper acceptance of vulnerability. McCoy begins with the literary works of Homer’s Iliad, Sophocles’ Oedipus Rex, Oedipus at Colonus and Philoctetes before expanding her analysis to philosophical works. There, she analyzes imagery of wounding in Plato’s Gorgias and Symposium as well as Aristotle’s work on the vulnerability inherent in friendship and an innovative interpretation of tragic catharsis in the Poetics. As much a work of philosophy as of classical textual analysis, McCoy’s work aims at a deeper understanding of the virtues of vulnerability for individuals and societies alike.

(Text from the publisher)

Table of contents

Preface
Acknowledgements
1. Woundedness, narrative, and community in the Iliad
2. Oedipus and Theseus at the Crossroads
3. Pity as a Civic Virtue in Sophocles’ Philoctetes
4. Wounding and wisdom in Plato s Gorgias
5. Eros, woundedness, and creativity in Plato s Symposium
6. Friendship and moral failure in Aristotle s Ethics
7. Tragedy, Katharsis, and Community in Aristotle s Poetics
8. Conclusion

Bibliography
Index

Link

https://oxford.universitypressscholarship.com/view/10.1093/acprof:oso/9780199672783.001.0001/acprof-9780199672783?rskey=nNOB61&result=7