Plotinus on Love

An Introduction to His Metaphysics through the Concept of Eros

Alberto Bertozzi, Leiden: Brill, 2021


Plotinus’ metaphysics is often portrayed as comprising two movements: the derivation of all reality from a single source, the One, and the return of the individual soul to it. Alberto Bertozzi argues that love is the origin, culmination, and regulative force of this double movement. The One is both the self-loving source of the derivation and articulation of all reality in levels of unity and love and the ultimate goal of the longing of the soul, whose return to its source is a gradual transformation of the love it originally received from the One. Touching on virtually all major concepts of Plotinus’ philosophy, Plotinus on Love is at once an investigation of a lesser-studied Plotinian theme and an introduction to his metaphysics. Plotinus on Love is winner of the 2021 Outstanding Academic Titles award in Choice, a publishing unit of the Association of College & Research Libraries (ACRL).

(Text by the publisher)

Table of contents

Front Matter

Séparation et relation chez Platon et chez Plotin

Michel Fattal, Paris : L’Hamarttan, 2022, 100 p.


L’originalité de la philosophie de Platon et de Plotin est de situer l’origine de toutes choses dans un principe supérieur au monde physique et matériel. Cette décision philosophique, qui ne va pas de soi, visant à placer la cause de toutes choses dans un principe transcendant et immatériel, est concomitante d’un autre choix philosophique consistant à « séparer » la cause de son effet, le haut du bas, l’intelligible du sensible, l’invisible du visible, l’incorporel du corporel. De telles « séparations » poseront à Platon et à Plotin le problème de l’unité du monde et des « relations » que ces deux niveaux différents peuvent ou doivent malgré tout entretenir afin d’éviter toute forme de dérive dualiste et de vision pessimiste du monde. Cet ouvrage propose d’affronter cette question épineuse et d’apprécier la pertinence de la solution qu’y apportent Platon et Plotin, en développant chacun une « philosophie de la relation » tout à fait originale et stimulante.

(Texte de la maison d’édition)


Institut for Classical Studies – University of London

Current Epigraphy

Description and organization

Current Epigraphy reports news and events in (especially Greek and Latin) epigraphy.

CE publishes workshop and conference announcements, notices of discoveries, publications and reviews, project reports, descriptive links to digital epigraphic projects, and occasional pre-publication previews of new epigraphic material and other short articles.

(Text by the organizers)


Dreams, Visions, Imaginations

Jewish, Christian and Gnostic Views of the World to Come

Jens Schröter, Tobias Nicklas & Armand Puig i Tàrrech (Eds.), Berlin: De Gruyter, 2021


The contributions in this volume are focused on the historical origins, religious provenance, and social function of ancient Jewish and Christian apocalyptic literature, including so-called ‘Gnostic’ writings. Although it is disputed whether there was a genre of ‘apocalyptic literature,’ it is obvious that numerous texts from ancient Judaism, early Christianity, and other religious milieus share a specific view of history and the world to come. Many of these writings are presented in form of a heavenly (divine) revelation, mediated through an otherworldly figure (like an angel) to an elected human being who discloses this revelation to his recipients in written form. In different strands of early Judaism, ancient Christianity as well as in Gnosticism, Manichaeism, and Islam, apocalyptic writings played an important role from early on and were produced also in later centuries. One of the most characteristic features of these texts is their specific interpretation of history, based on the knowledge about the upper, divine realm and the world to come.

Against this background the volume deals with a wide range of apocalyptic texts from different periods and various religious backgrounds.

(Text from the publisher)

Table of contents

Front matter  p. i

Table of contents  p. v

Introduction  p. 1

Where Should We Look for the Roots of Jewish Apocalypticism?  p. 5
John J. Collins

Apocalyptic Literature and Experiences of Contact with the Other-World in Second Temple Judaism and Early  p. 27 Christianity
Luca Arcari

Time and History in Ancient Jewish and Christian Apocalyptic Writings  p. 53
Lorenzo DiTommaso

Apocalyptic Writings in Qumran and the Community’s Idea of History  p. 89
Jörg Frey

This Age and the Age to Come in 2 Baruch  p. 117
Matthias Henze

Jesus and Jewish Apocalyptic  p. 141
Armand Puig i Tàrrech

Time and History: The Use of the Past and the Present in the Book of Revelation  p. 187
Adela Yarbro Collins 

Dreams, Visions and the World-to-Come according to the Shepherd of Hermas  p. 215
Joseph Verheyden 

Ezra and his Visions: From Jewish Apocalypse to Medieval Tour of Hell  p. 235
Jens Schröter 

Views of the World to Come in the Jewish-Christian Sibylline Oracles  p. 261
Olivia Stewart Lester

Defying the Divine: Jannes and Jambres in Apocalyptic Perspective  p. 283
Marcos Aceituno Donoso

Between Jewish and Egyptian Thinking: The Apocalypse of Sophonias as a Bridge between Two Worlds?  p. 319
Michael Sommer

From the ‘Gnostic Dialogues’ to the ‘Apostolic Memoirs’: Literary and Historical Settings of the Nag Hammadi Apocalypses  p. 343
Dylan M. Burns

What is ‘Gnostic’ within Gnostic Apocalypses?  p. 385
Jean-Daniel Dubois

Being in corpore/carne and extra corpus: some interrelations within the Apocalypsis Pauli/Visio Pauli  p. 411
Thomas J. Kraus

From Historical Apocalypses to Apocalyptic History: Late Antique Historians and Apocalyptic Writings  p. 433
Tobias Nicklas

Qur’anic Eschatology in its Biblical and Late Ancient Matrix  p. 461
Stephen J. Shoemaker 

The Book of Revelation and Visual Culture  p. 487
Lourdes García Ureña 

List of Contributors  p. 505

Index of Ancient Sources  p. 507

Index of Modern Authors  p. 537

Index of Subjects  p. 545


Otherwise than binary

New feminist readings in ancient philosophy and culture

Jessica Elbert Decker, Danielle A. Layne & Monica Vilhauer (Eds.), New York: Sunny Press, 2022


Examines traditional sites of binary thinking in ancient Greek texts and culture to demonstrate surprising ambiguity, especially with regard to sexual difference. Otherwise Than the Binary approaches canonical texts and concepts in Ancient Greek philosophy and culture that have traditionally been understood as examples of binary thinking, particularly concerning sexual difference. In contrast to such patriarchal logic, the essays within this volume explore how many of these seemingly strict binaries in ancient culture and thought were far more permeable and philosophically nuanced. Each contribution asks if there are ways of thinking of antiquity differently—namely, to examine canonical works through a lens that expounds and even celebrates philosophies of difference so as to discover instances where authors of antiquity valorize and uphold the necessity of what has been seen as feminine, foreign, and/or irrational. As contemporary thinkers turn toward new ways of reading antiquity, these selected studies will inspire other readings of ancient texts through new feminist methodologies and critical vantage points. When examining the philosophers and notable figures of antiquity alongside their overt patriarchal and masculinist agendas, readers are invited to rethink their current biases while also questioning how particular ideas and texts are received and read. « This volume rests on an innovative impulse to look anew at binaries in Greek thought. The essays take up a range of binaries that historiographies trace back to the Greeks, and it troubles these binaries, while also linking them to sex/gender binaries at the same time. For example, muthos/logos, stasis/change, same/different, male/female, mind/body, and so forth. And as the editors’ interest in the marginalized signals, the collection specifically examines these binaries with an eye toward their internal hierarchical relationships (e.g., mind is superior to body) and how these have shaped social ontology. While building on some of the feminist and deconstructive work on this issue, the collection moves considerably beyond that, taking up new texts, figures, and issues. The essays are engaging, intelligent, and certainly will further the productive engagement with these texts. » — Jill Gordon, Colby College.

Jessica Elbert Decker is Associate Professor at California State University San Marcos. Danielle A. Layne is Associate Professor of Philosophy at Gonzaga University. Monica Vilhauer is Founder of Curious Soul Philosophy.

(Text from the publisher)


Occupations quotidiennes et pratiques du corps

dans les biographies néoplatoniciennes

Thèse pour obtenir le grade de docteur de l’École Pratique des Hautes Études, Discipline Philosophie

Présentée et soutenue par Maël Goarzin, le 11 décembre 2021


Sous la direction de : Philippe Hoffmann, Directeur d’études, Ecole Pratique des Hautes Etudes; Mme Alexandrine Schniewind, Professeur ordinaire, Université de Lausanne

Membres du jury : Dominic O’Meara, Professeur ordinaire émérite, Université de Fribourg; Xavier Pavie, Professeur enseignant, Essec Business School;  Constantin Macris, Chargé de recherche, CNRS (CR1); Philippe Hoffmann, Directeur d’études, Ecole Pratique des Hautes Etudes; Alexandrine Schniewind, Professeur ordinaire, Université de Lausanne


Ce travail a pour but de montrer la dimension pratique du mode de vie philosophique défendu par les auteurs néoplatoniciens de l’Antiquité tardive à partir des textes biographiques de Porphyre (Vie de Plotin), Jamblique (Sur le mode de vie pythagoricien), Eunape de Sardes (Vies de philosophes et de sophistes), Marinus (Proclus ou sur le bonheur) et Damascius (Histoire philosophique). Dans l’histoire de la philosophie grecque, le néoplatonisme peut être considéré comme l’apogée de la construction théorique ou dogmatique. Mais la philosophie néoplatonicienne est aussi un mode de vie qui se concrétise, jour après jour, par un certain nombre d’occupations (epitêdeumata) liées à l’ascension et à la divinisation de l’âme d’une part, et aux nécessités de la vie de l’âme incarnée, située dans le monde sensible, d’autre part. L’usage du terme epitêdeumata dans l’histoire de la pensée antique permet de montrer l’importance des occupations quotidiennes dans la mise en œuvre du mode de vie philosophique. En outre, l’étude des occupations quotidiennes des philosophes néoplatoniciensrend particulièrement visible la dimension pratique de la philosophie antique et du néoplatonisme considéré comme mode de vie.

Les textes biographiques néoplatoniciens, par leur fonction d’exemplum et leur dimension parénétique, permettent de reconstituer de manière concrète le mode de vie idéal des philosophes néoplatoniciens et les différentes occupations (epitêdeumata) qui rythment leur vie quotidienne. Ils permettent de présenter aux lecteurs la figure idéale du sage d’une part, et de persuader le lecteur d’imiter le mode de vie présenté d’autre part, à partir d’un ou plusieurs exemples de concrétisation de ce modèle, montrant ainsi la mise en pratique du discours philosophique dans la vie quotidienne des philosophes.

L’étude des occupations quotidiennes des philosophes néoplatoniciens montre également que leur mode de vie n’est pas seulement tourné vers l’intelligible, la fuite du corps et du monde sensible, mais qu’il y a bien une prise en compte de la place du philosophe ici-bas. Plus particulièrement, les pratiques du corps sont un exemple frappant de cet intérêt des philosophes néoplatoniciens pour la vie quotidienne. Elles montrent clairement l’inscription des philosophes néoplatoniciens dans le monde sensible, et la double orientation du sage vers le monde sensible et le monde intelligible. Les occupations du philosophe liées au corps sont à la fois le témoignage de son inscription dans la vie quotidienne (en tant qu’âme incarnée, le philosophe doit prendre soin de son corps), le moyen de se détacher du monde sensible (la divinisation de l’âme du philosophe passe par la pratique ou la contemplation des belles occupations), et le reflet de la condition du philosophe (lorsqu’il est tourné vers le divin, les occupations du philosophe manifestent l’état de son âme).

Notre travail propose ainsi un parcours allant du général au particulier, de la place des occupations (epitêdeumata) dans le mode de vie philosophique à la place des pratiques du corps dans le mode de vie néoplatonicien, en passant par la dimension pratique du mode de vie néoplatonicien visible dans les récits de vies exemplaires de notre corpus. En resserrant progressivement notre objet d’études, nous souhaitons apporter notre contribution à l’étude de la philosophie antique comme manière de vivre (chapitre 1), à l’étude du néoplatonisme comme mode de vie (chapitre 2) et à l’étude du mode de vie néoplatonicien idéal (chapitre 3). En outre, chaque chapitre, à partir d’une perspective légèrement différente, contribue à montrer la dimension pratique du mode de vie néoplatonicien idéal et l’attention accordée par les philosophes néoplatoniciens aux réalités du monde sensible et à la vie quotidienne, objectif principal de ce travail.

(Texte de l’auteur) 



Le corps, vêtement de l’âme

Description et organisation

La deuxième séance du séminaire du laboratoire aura lieu le vendredi 10 décembre 2021, de 14h à 17h, en salle D2 034 à l’ENS de Lyon. Nous aurons le plaisir d’entendre deux interventions sur les liens entre âme, corps et  vêtement dans les textes philosophiques antiques.

Vous pouvez aussi assister au séminaire sur Zoom, en suivant ce lien :

ID de réunion : 988 4560 5149

Code secret : cC6HGm

Aucune inscription à l’avance n’est nécessaire.


A. Macé (Logiques de l’Agir, Université de Franche-Comté) – “Le corps comme vêtement de l’âme d’Homère à Platon”

Les jeux de Platon sur l’âme et le corps sont bien connus, par exemple ceux qui se font jour lors du mythe final du Gorgias, avec la réforme introduite par Zeus pour mettre fin à la possibilité pour ceux qui ont des âmes mauvaises de comparaître devant les juges des Enfers « habillés de beaux corps, de leurs lignées et de richesses (ἠμφιεσμένοι…σώματά τε καλὰ καὶ γένη καὶ πλούτους, 523 c 5-6) » ; le passage finit néanmoins par faire du corps nu l’image même d’une âme et de ses vicissitudes. Nous nous proposons de reconnaître que les dialogues nous proposent plusieurs manières de penser le corps comme vêtement de l’âme, selon des modalités allant ainsi de la dissimulation au dévoilement, et que ces variations ont à voir avec la manière dont Platon fait usage d’un modèle homérique de l’effeuillement des êtres, qui ne s’articule pas selon l’opposition de l’âme et du corps, mais s’organise en plusieurs couches allant de la parure et du vêtement jusqu’à la droiture des esprits.

L. Lavaud (IHRIM, École Normale Supérieure de Lyon) – “L’âme et ses tuniques dans la philosophie de Proclus”.

L’intervention de L. Lavaud aura pour objectif d’élucider le sens que prend le terme de « tunique », χιτών, dans le néoplatonisme, en partant de ce que dit Proclus dans la proposition 209 des Eléments de Théologie : « Le véhicule de toute âme particulière descend en s’adjoignant des tuniques de plus en plus matérielles et remonte en compagnie de l’âme, en se dépouillant de tout ce qui est matériel, en retournant à la forme qui lui est propre ». Il s’agira de retracer tout d’abord l’histoire et le sens de ce terme de tunique pour décrire le rapport entre l’âme et le corps à partir de la métaphore de l’âme-tisserand dans le Phédon, puis de l’interprétation que propose la gnose valentinienne des « tuniques de peau » en Genèse, III, 21. Il étudiera ensuite la réappropriation néoplatonicienne de cette métaphore, en s’appuyant en particulier sur Porphyre et Proclus.

Arnaud MACE (Logiques de l’Agir, Université de Franche-Comté)
Le corps comme vêtement de l’âme, d’Homère à Platon.

Laurent LAVAUD (IHRIM, Ecole normale supérieure de Lyon)
L’âme et ses tuniques dans la philosophie de Proclus.


Organisé par Misel Jabin, Pauline Rates

(Texte des organisateurs) 


Aix-Marseille Université / CNRS

Colloque international

Honte et vertu dans l’Antiquité

Description et organisation

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions
de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes
normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées
aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu. Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰσχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques, Platon et surtout Aristote. Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Colloque international organisé par/ International conference organized by Aix Marseille Université & Centre National de la Recherche Scientifique, Centre Gilles Gaston Granger AMU/CNRS, Centre Paul-Albert Février TDMAM AMU/CNRS, Faculté ALLSH – 29, avenue Robert-Schuman – 13 621 Aix-en-Provence cedex 1, Campus Schuman, bâtiment T1 salle de colloque 2

Inscriptions colloque en présentiel/registration conference on-site : (english)

Inscriptions colloque en ligne/registration conference on-line :


Lundi 8 novembre

13h30  Accueil

14h     Allocutions d’ouverture

14h30  Charlotte Murgier (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

L’aidôs, entre courage et tempérance, chez Platon 

15h15  Discussion

15h30  Olivier Renaut (Université Paris Ouest Nanterre)

Honte au regard de la convention, honte au regard de la vérité : Aristote, Rhét. II 4-6

16h15  Discussion

16h30 Pause café

17h     Marta Jimenez (Emory University, Atlanta)

Shame as the Proto-Virtue of the Learner in Aristotle’s Ethics

17h45  Discussion

Mardi 9 novembre 

9h Accueil

9h15 Christopher Gill (University of Exeter, GB)

Shame and Virtue – how does Stoicism fit in?

10h    Discussion

10h15 Pause café

10h30  Antje Junghanß (Technische Universität Dresden, Deutschland)

…adeo illi ex alto suffusus est rubor ” (epist. 11. 1) : la honte chez Sénèque

11h15 Discussion

11h30  Carlos Lévy (Université Paris 4 Paris-Sorbonne)

Immanence et transcendance chez Philon d’Alexandrie : le problème de la honte

12h15  Discussion

12h30  Déjeuner

14h15 Accueil – 2 sessions parallèles (T1 salle de colloque 1/T1 salle de colloque 2)

14h15Rodrigo Illarraga (University of Buenos Aires & CONICET, ArgentinaXenophon’s Psychology of Shamelessness and Shame Julien Decker (Université de Rouen, laboratoire SPH, Bordeaux) Ἀναίδεια et ἀναισχυντία dans le Cynisme antique : la vertu naît-elle de l’absence de honte ?

14h55 Bernhard Kaiser (Technische Universität Dresden, Deutschland) The function of shame in Plato’s Gorgias/ Tomohiko Kondo (Hokkaido University, Japan) Why Do We Have Sex in Secret? Sexual Shame in Later Stoics 

15h20 Discussion

15h45 Pause café

16h Julia Pfefferkorn (Universität Tübingen/ Universität Mainz, DeutschlandShame, moderation, and moral education in Plato’s Laws/Francesca Scrofani (professeure certifiée, Aix-en-Provence) Mauvaise honte et entraînement à la vertu dans le Περὶ δυσωπίας de Plutarque

16h25 Giulio Di Basilio (Irish Research Council, Trinity College Dublin, GB) Aristotle on Shame and Natural Virtue in the Eudemian Ethics/ Joachim Haddad (Aix-Marseille Université) Devant qui avoir honte? La place de la honte chez saint Augustin

16h50 Discussion

Mercredi 10 novembre

9h15   Accueil

9h30 Alexandrine Schniewind (Université de Lausane, CH)

Vertu et honte dans les Ennéades de Plotin

10h15 Discussion

10h30 Louis-André Dorion (Université de Montréal, Canada)

Faire honte au péché : l’elenchos chez Clément d’Alexandrie

11h15  Discussion

11h30  Pause café

12h Jérôme Lagouanère (Université Paul-Valéry – Montpellier 3)

“Non sit honestior philosophia Gentium, quam nostra Christiana” (c. Iul. , IV, 14, 71). Quand Augustin discute avec Cicéron des notions de pudor et de concupiscentia au livre IV du Contra Iulianum

12h45  Discussion

13h      Conclusions et clôture du colloque

Organisation et contact 

Isabelle Koch

Centre Gilles Gaston Granger AMU/CNRS

Anne Balansard

Centre Paul-Albert Février TDMAM AMU/CNRS

(Texte des organisateurs)


ENS Lyon

Habiller l’âme

Métaphores vestimentaires du corps dans l’antiquité

Description et organisation

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

Les métaphores du vêtement dans les textes antiques constituent le champ de recherche, pour deux ans, du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) qui regroupe de jeunes chercheurs en philosophie et littérature antiques. Au cours de ces dernières décennies, de nombreux travaux ont étudié le vêtement antique en tant que marqueur d’une identité – qu’elle soit sociale, ethnique, genrée – ou plus largement comme signe d’un degré de conformité ou d’écart vis-à-vis de normes socio-culturelles (1). Toutefois, l’emploi et la fonction des métaphores du vêtement, fréquentes dans les textes antiques de genres divers tant politiques que philosophiques, poétiques ou encore théologiques, ont été rarement examinés pour eux-mêmes. Forts de ce constat, il nous semble qu’il soit intéressant d’envisager la métaphore non pas simplement comme un ornement du style mais aussi comme un véritable outil participant à la conceptualisation d’une réalité abstraite qui parfois est difficilement exprimable autrement (2).

Cette journée sera consacrée à l’étude des métaphores du corps, nu ou paré, qui l’assimilent à un vêtement de l’âme, comprise tant comme siège personnel de l’activité psychique et émotive que comme entité immortelle. On se penchera sur les métaphores vestimentaires en s’interrogeant à la fois sur les motivations de cet emploi métaphorique et sur les manières dont la métaphore est employée. Dans la lignée des travaux métaphorologiques, ouverts par H. Blumenberg, on pourra se demander s’il existe une historicité de ces métaphores et comment leurs emplois peuvent différer au cours de l’Antiquité et révéler l’évolution des concepts auxquelles elles se rattachent. On s’interrogera ainsi sur ce que dit la métaphore vestimentaire de la conceptualisation du rapport entre le corps et l’âme à chaque fois qu’elle est employée. Quelle est la fonction didactique ou heuristique de cette métaphore ? Comment cette métaphore évolue-t-elle et prend-t-elle un sens différent dans des contextes philosophiques et littéraires variés d’Homère à Augustin d’Hippone ?

Trois principaux axes seront envisagés lors de cette journée :

  1. Le corps, dans sa nudité ou couvert, comme représentation figurée d’une intériorité subjective. Nous voudrions envisager ici le vêtement sous son aspect symbolique en tant qu’expression figurée d’une abstraction psychique ou d’un concept émotionnel. Par exemple, Théophraste passe à plusieurs reprises par le vêtement pour conceptualiser le type général d’un caractère, qu’il s’agisse de la poltronnerie ou de la parcimonie. Les jeux de vêtement peuvent également représenter les mouvements de l’âme eux-mêmes : Douglas Cairns a exploré en particulier l’expression des émotions et de l’expérience de la mort au moyen de la métaphore vestimentaire dans la poésie grecque archaïque (3). Il nous semble intéressant de suivre la piste qu’il propose et d’interroger le rôle d’une telle métaphore dans la conceptualisation de l’intériorité et de la subjectivité dans les textes de l’Antiquité. Pourquoi le vêtement est-il un outil de choix pour exprimer l’intériorité ? Y-a-t-il une codification précise de ces emplois métaphoriques ? Quels aspects du vêtement, couleurs, emplois, fonction sociale, sont convoqués dans les métaphores vestimentaires qui parlent des émotions ?
  2. La métaphore du vêtement pour exprimer une conception dualiste de l’humain. En effet, l’image du vêtement est une métaphore privilégiée par les auteurs antiques pour défendre une vision anthropologiquement dualiste. C’est ainsi que le Socrate de Platon conçoit les rapports de l’âme et du corps dans le Phédon, sous l’influence des pensées orphiques et pythagoriciennes. Cette métaphore du χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, pour reprendre les mots de Porphyre, dans son De antro nympharum, était appelée à une grande postérité chez les néo-platoniciens mais aussi dans d’autres courants philosophiques puisqu’on la retrouve chez Sénèque dans les Lettres à Lucilius (4) et que les auteurs chrétiens n’ont pas hésité non plus à s’en emparer. Comment les traditions philosophiques non platoniciennes se réapproprient-elles cette métaphore et en quel sens ? Comment le néoplatonisme et ses avatars remotivent-t-ils l’antique métaphore du vêtement ? Comment cette métaphore infuse-t-elle l’inconscient collectif ?
  3. La métaphore du vêtement pour expliquer l’Incarnation et parler de la vie chrétienne. Les penseurs du christianisme réinvestissent cette métaphore vestimentaire pour expliquer le mode de l’Incarnation où le Fils de Dieu se revêt de la chair humaine (induere carnem), par exemple chez un Tertullien qui chérit particulièrement cette image. Néanmoins, cette métaphore fut finalement condamnée justement parce qu’elle tirait trop vers le dualisme. En parallèle, deux conceptions du vêtement, a priori opposées, coexistent  pour parler du lien entre le croyant et Dieu : tantôt le fidèle, en particulier dans la tradition paulinienne, est invité à « revêtir le Christ » (Rm 13, 14), notamment en contexte baptismal où le vêtement blanc fait signe à la fois vers l’état originel en Eden et au vêtement glorieux du Jugement ; tantôt il est incité à se débarrasser des « tuniques de peau » (Gn 3, 21) pour retrouver une nudité adamique originelle sans péché qui est chemin vers la sainteté. Comment la métaphore vestimentaire est-elle utilisée dans les textes catéchétiques et polémiques ? A-t-elle toujours la même fonction ? Quelles sont les différentes exégèses vestimentaires de de Gn 3, 21 et Rm 13, 14 proposées par les auteurs chrétiens qu’ils soient grecs ou latins ? Y-a-t-il une exégèse unifiée du vêtement néotestamentaire ?

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 30 novembre 2021 à

(1) La bibliographie sur le vêtement dans les mondes antiques est très importante. Nous signalerons simplement ici les travaux récents menés par les laboratoires LAHM (Université Rennes 2) et de l’équipe Phéacie, aujourd’hui intégrée à ANHIMA. Pour une synthèse bibliographique, nous renvoyons à l’article de F. Gherchanoc et V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue historique, 2007, n°641, p. 3-30.

(2) Nous pensons notamment aux « métaphores absolues » telles que définies par H. Blumenberg dans Paradigmes pour une métaphorologie, (trad. D. Gammelin), Paris, Vrin, 2007 [1960], p. 9-11.

(3) Voir en particulier, D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.


(Texte des organisateurs)


Ruhr Universität Bochum

Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy

Description and organisation

We are pleased to announce the conference Now, Exaiphnês and the Present Moment in Ancient Philosophy to take place at the Ruhr Universität Bochum, on the 24th-25th of March, 2022.

The experience of time is among the most fundamental features of human existence. The present thereby serves as a basis by means of which we can make sense of both past and future; thus our experience of the present, which we capture in notions like “the now”, “the instant of time”, or “the present moment”, is of special concern. We are made aware of the moment of time through motion and changes, and since the present moment seems to be when we experience these changes, our conception of the “now” is strongly connected with the notion of change. But experiencing a change means experiencing that something turns from being F to not being F, or from F to not-F. If the instants when something is F and not-F are the same instant, however, then the thing seems to be both F and not-F at the same time, and we seem to end up with a contradiction. This threatening inconsistency prompted several influential answers in ancient times: for example, Heraclitus may seem to endorse this inconsistency, while Parmenides seems to have concluded that time and change are thus unreal. Plato develops the notion of exaiphnês to suggest that the turning from F to not-F occurs outside of time. And Aristotle develops both Parmenidean and Platonic intuitions to argue that change is continuous and the segmentation of time into ‘nows’ occurs in thought.          

The problem of the present moment remains a source of lively philosophical debate and the ancient ideas are still a constitutive part of it, which is the motivation for organizing the conference “Now, Exaiphnes and the Present Moment in Ancient Philosophy”. The conference will bring together an international group of leading scholars working on these problems in different authors and traditions. Among the confirmed speakers are Ursula Coope (Oxford), Salvatore Lavecchia (Udine), Walter Mesch (Münster), Alex Pleshkov (Moscow), Spyridon Rangos (Patras), Mark Sentesy (Penn State), and Niko Strobach (Münster). And we also invite two to three speakers through this call for papers.

At the moment we hope the conference to take place in person, but are planning for a hybrid format as well. We expect the papers to be submitted to be about 30-45 minutes; each session will last an hour for the presentation and discussion combined. We will cover travel within Europe and accommodation.

Instructions for the submission of papers:

   Submit either full papers or extended abstracts of 1000-1500 words.

   Papers can be submitted in English or German

   Remove any identifying information on the abstract and include a separate document with your name, email, and affiliation.

   Abstracts should be sent as pdf documents to Celso Vieira (

   The subject of the email should be “Submission – Now Conference”. The title of the identification document should be the author’s name

   The submission deadline is January 03, 2022

   Notification of acceptance will be at the beginning of February


 Celso Vieira

The event is made possible through a grant from the Fritz Thyssen Foundation.

(Text from the organisers)