Enéadas – Sexta Enéada, tomo I, de Plotino

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

Enéadas

Sexta Enéada – Tomo I 

Plotino, Santos: Nova Acrópole, 2019

Descrição

O uno – origem de tudo e finalidade essencial de todos os seres – é todas as coisas e nenhuma delas é o uno. Ele é radicalmente transcendente, está acima do ser e, por isso, não pode sequer ser nomeado. Dele procedem emanações: o noús (o intelecto divino) e, em seguida, a alma, que se projeta para o mundo, identifica-se com a natureza e se emaranha na encarnação física. Os seres humanos, em última análise originários do uno, devem – através da contemplação do belo – fazer o caminho inverso, retornar até a alma “sem mescla” e dali unir-se ao princípio intelectual, a fim de “ver o que ele (o uno) vê”. Essas especulações do filósofo Plotino (205-270), que buscam explicar um dos maiores enigmas da humanidade – a origem de todas as coisas -, estão traduzidas na íntegra pela primeira vez no idioma português. Um dos maiores pensadores da Antiguidade, Plotino é autor das Enéadas, que foram vertidas diretamente do grego antigo pelos professores José Seabra Filho, do Departamento de Letras Clássicas e Vernáculas da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas (FFLCH) da USP, e Juvino Alves Maia Junior, da Universidade Federal da Paraíba (UFP). O resultado de todo o trabalho é o acesso às ideias de Plotino que Seabra e Maia acabam de publicar.

(Texto da editora)

Link

https://jornal.usp.br/?p=259430

 

Platonism and Christian Thought in Late Antiquity

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

Platonism and Christian Thought in Late Antiquity

Panagiotis G. Pavlos, Lars Fredrik Janby, Eyjólfur Kjalar Emilsson, Torstein Theodor Tollefsen (eds.), London: Routledge, 2019

Description

Platonism and Christian Thought in Late Antiquity examines the various ways in which Christian intellectuals engaged with Platonism both as a pagan competitor and as a source of philosophical material useful to the Christian faith. The chapters are united in their goal to explore transformations that took place in the reception and interaction process between Platonism and Christianity in this period. The contributions in this volume explore the reception of Platonic material in Christian thought, showing that the transmission of cultural content is always mediated, and ought to be studied as a transformative process by way of selection and interpretation. Some chapters also deal with various aspects of the wider discussion on how Platonic, and Hellenic, philosophy and early Christian thought related to each other, examining the differences and common ground between these traditions. Platonism and Christian Thought in Late Antiquity offers an insightful and broad ranging study on the subject, which will be of interest to students of both philosophy and theology in the Late Antique period, as well as anyone working on the reception and history of Platonic thought, and the development of Christian thought.

(Text from the publisher) 

Table of Contents

Introduction – Janby Lars Fredrik, Eyjólfur Kjalar Emilsson, Tollefsen Torstein Theodor, Pavlos Panagiotis G.

Part Part I – Methodologies

Chapter 1

The agreement of Christianity and Platonic philosophy from Justin Martyr to Eusebius – Sebastien Morlet

Chapter 2

Augustine and the “prophecy” of Plato, Tim. 29c3 – Christina Hoenig

Chapter 3

Porphyry’s daemons as a threat for the Christians – Christine Hecht

Part Part II – Cosmology

Chapter 4

Patristic reflections on formless matter – Enrico Moro

Chapter 5

Plotinus’ doctrine of badness as matter in Ennead I.8 [51] 1 – Eyjólfur Kjalar Emilsson

Chapter 6

Proclus, Philoponus, and Maximus. The paradigm of the world and temporal beginning – Torstein Theodor Tollefsen

Part Part III – Metaphysics

Chapter 7

Christ and Pythagoras. Augustine’s early philosophy of number – Lars Fredrik Janby

Chapter 8

The impact of the Ὁμοούσιον on the divine ideas – Daniel J. Tolan

Chapter 9

Theurgy in Dionysius the Areopagite 1 – Panagiotis G. Pavlos

Chapter 10

On the meaning of hierarchy in Dionysius the Areopagite – Dimitrios A. Vasilakis

Chapter 11

The doctrine of immanent realism in Maximus the Confessor – Sebastian Mateiescu

Chapter 12

That and how perichōrēsis differs from participation. The case of Maximus the Confessor – Jordan Daniel Wood

Part Part IV – Ethics

Chapter 13

Apophaticism in the search for knowledge. Love as a key difference in Neoplatonic and Christian epistemology – E. Brown Dewhurst

Chapter 14

The origin of passions in Neoplatonic and early Christian thought. Porphyry of Tyre and Evagrius Ponticus – Adrian Pirtea

Chapter 15

Augustine on eudaimonia as life project and object of desire – Tomas Ekenberg

Link

https://www.routledge.com/Platonism-and-Christian-Thought-in-Late-Antiquity/Pavlos-Janby-Emilsson-Tollefsen/p/book/9781032092003

La naissance de la théologie comme science

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete
EPHE

La naissance de la théologie comme science

Description et organisation

Projet soutenu par le CRSH (Canada) en association avec l’École Pratique des Hautes Études.

Programme

Session 1 : De la religion traditionnelle à la théologie comme science : le dossier grec

Session 2 : La théologie comme science : le dossier latin

Contact

Institut national d’Histoire de l’art
2, rue Vivienne – 75002 Paris, salle Vasari

(Texte des organisateurs)

Lien

https://www.ephe.psl.eu/actualites/la-naissance-de-la-theologie-comme-science

Séminaire « L’Église : un dictionnaire critique »

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete
EHESS, ENS de Lyon, CNRS (CéSor et IHRIM) et EPHE

L’Église : un dictionnaire critique

Description et organisation

Au pays de la « séparation », une division outrancière des tâches entre l’État et l’Église a malheureusement relégué l’étude de cette dernière au rayon d’une histoire religieuse le plus souvent coupée des visées et des méthodes en sciences sociales. Pourtant, l’objet « Église » est au centre de toute réflexion sociologique depuis les pères fondateurs (spécialement Durkheim et Weber). Ce séminaire s’inscrit dans un cycle de plusieurs années et vient prolonger un programme dont les premiers résultats sont publiés en ligne sur http://cem.revues.org/12743

L’entreprise vise à proposer un « tournant critique » sur la base d’un instrument ad hoc à entrées multiples du type « dictionnaire ». Il ne s’agit pas d’abord d’élaborer un livre « de contenu », comme une histoire de l’Église découpée en articles. Le projet ne se veut pas descriptif mais bien critique, avec notamment deux objectifs : mettre en évidence et discuter les problématiques qui structurent l’institution ecclésiale et ses ramifications, et corrélativement proposer une cartographie des champs relatifs à ce domaine. Il ne s’agit pas de décrire les manifestations de l’Église mais de se concentrer sur sa pensée, sa théorisation au sein d’une histoire intellectuelle, anthropologique et doctrinale, qui relève autant des sciences des religions que des sciences sociales. Classiquement, quand il s’agit de définir l’Église, la tradition reconnaît d’emblée l’ambiguïté du terme, ses sens multiples : c’est cette ambiguïté et sa polyphonie que nous explorons de manière dialectique.

Programme

1) 26 septembre 2019, 15h-19h : Fraternité, par Chloé Maillet, Alain Rauwel, Alexandre de Vitry. Discutant : Philippe Portier (sous réserve)

2) 14 novembre 2019, 9h-18h (salle à préciser) : Charismes, par Jean-Philippe Heurtin, Isabelle Kalinowski, Alexis Fontbonne. Esprit, par Michel Stavrou, Patrick Henriet, Alexis Fontbonne. Discutant : Antoine Roullet

3) 12 décembre 2019, 15h-19h (salle à préciser) : Personne de l’Église, par Dominique Iogna-Prat. Discutants : Denis Borel, Laurent Tatarenko. Nature : par Alain Rauwel. Discutante : Céline Béraud (sous réserve)

4) 16 janvier 2020, 15h-19h (Campus Condorcet, centre de colloques, salle multifonction n° 10) : Christ, par Jean-Pascal Gay. Discutants : Jean-Noël Aletti, Frédéric Chavel (sous réserve), Michel-Yves Perrin

5) 6 février 2020, 15h-19h (Campus Condorcet, bâtiment Recherche Sud, salle R074) : Prière, par Marie-Hélène Blanchet, Patrick Henriet, Bruno Restif, Alain Rauwel. Discutants : Philippe Büttgen (sous réserve), Pierre Antoine Fabre, Philippe Hoffmann, Simon Icard, Antoine Roullet, Goran Sekulovski

6) 12 mars 2020, 15h-19h (Campus Condorcet, bâtiment Recherche Sud, salle R016) : Universalisme, par Catherine König-Pralong, Marie-Hélène Blanchet, Laura Pettinaroli. Discutant : Pierre Antoine Fabre

7) 14 mai 2020, 15h-19h (Campus Condorcet, bâtiment Recherche Nord, salle R033) : Réforme (Notion de), par Philippe Büttgen, Bénédicte Sère, Nicolas Perreaux, Camille Rouxpetel, Frédéric Chavel, Chrystel Bernat. Discutants : Juan Francisco Correa, Patrick Henriet, Charles de Miramon, Laurent Tatarenko 

8) 4 juin, 10h-13h (salle à préciser) : Savoirs, par Bénédicte Sère, Marc Vial 

9) 18 juin 2020, 15h-19h (Campus Condorcet, bâtiment Recherche Sud, salle R072) : Vérité, par Bénédicte Sère. Discutant : Philippe Büttgen.

Contact

Campus Condorcet

20 Avenue George Sand, 93210 Saint-Denis

Métro ligne 12, station « Front populaire »

(Texte des organisateurs)

Lien : http://ihrim.ens-lyon.fr/manifestations/seminaires/seminaire-l-eglise-un-dictionnaire-critique/article/seminaire-l-eglise-un-dictionnaire-critique-2019-2020

La Naissance d’autrui de l’Antiquité à la Renaissance

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

La Naissance d’autrui de l’Antiquité à la Renaissance

Jérôme Lagouanere (dir.), Paris: Classiques Garnier, 2019

Description

Le présent volume montre, en croisant philosophie, histoire et littérature, comment l’Antiquité païenne et chrétienne a pensé la notion d’autrui et étudie quel a été l’héritage de cette double tradition philosophique et chrétienne au Moyen Âge et à la Renaissance.

(Texte de la maison d’édition)

Table des matières

Introduction

Lagouanère (Jérôme) – Penser à autrui depuis l’Antiquité

PREMIÈRE PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DANS LE MONDE GREC CLASSIQUE

Occhipinti (Egidia) – Internal otherness. The brave Athenians, the dilatory Spartans, the treacherous Thebans

Périllié (Jean-Luc) – La notion d’autrui chez Platon

Fiasse (Gaëlle) – Aristote : la découverte de l’ami, du bien et de l’altérité

DEUXIÈME PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DE L’ÉPOQUE HELLÉNISTIQUE À LA ROME IMPÉRIALE

Bourbon (Marion) – « S’identifier à soi-même ». Identité et altérité à l’épreuve de la métaphore cicéro-panétienne des rôles (personae)

Auvray-Assayas (Clara) – Le rôle d’autrui dans le façonnement de soi. Scipion, Atticus et le dialogue cicéronien sur l’amitié

Laurand (Valéry) – L’amitié : une lecture de la Lettre 9 de Sénèque à Lucilius

Pérez-Jean (Brigitte) – Quelle altérité conduit à la suspension du jugement ? L’autre sceptique

Thomas (Jean-François) – Propinquus et ses ‘synonymes’ dans l’expression de l’idée de prochain. Du latin classique aux écrivains chrétiens

TROISIÈME PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DANS L’ANTIQUITÉ TARDIVE

Moro (Enrico) – Il duplice comandamento dell’amore. Principio e fine dell’esegesi dal De Genesi contra Manichaeos al De doctrina christiana

Lagouanère (Jérôme) – Le prochain est-il une personne chez saint Augustin ?

Stewart-Kroeker (Sarah) – L’amitié et l’altérité chez Augustin

Cvetković (Carmen Angela) – Christianity, Romanitas and the Politics of Otherness in the Late Ancient West

QUATRIÈME PARTIE – PENSER L’ALTÉRITÉ DU MOYEN ÂGE À LA RENAISSANCE

Stanciu (Diana) – The Divine and the Human Other. Rhetoric of Power and Embodied Cognition in the Early Medieval Debate on Relics

Cerno (Marianna) – When the « Other » has another God. Christians towards Saracens in Italian Hagiography before the first Crusade

Wendling (Fabrice) – L’Europe latine et la ‘question de l’Autre’. L’Islam dans l’œuvre de Nicolas de Cues

Meyers (Jean) – Construction et images de l’autre et de l’étranger dans les Errances de frère Félix Fabri (1483-1484)

Chevalier (Jean-Frédéric) – Pétrarque, Augustin et la Trinité. Quels regards sur le mystère de l’altérité ?

Mariani Zini (Fosca) – Une bruyante solitude. Remarques sur l’égoïsme (xiv–xve siècles)

Bibliographie

Index des passages cités

Index des noms modernes et contemporains

Résumés

Lien

https://classiques-garnier.com/la-naissance-d-autrui-de-l-antiquite-a-la-renaissance.html

Iamblichus

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

Article Iamblichus

Adrien Lecerf et Riccardo Chiaradonna, 2019

Iamblichus (ca. 242–ca. 325) was a Syrian Neoplatonist and disciple of Porphyry of Tyre, the editor of Plotinus’ works. One of the three major representatives of early Neoplatonism (the third one being Plotinus himself), he exerted considerable influence among later philosophers belonging to the same tradition, such as Proclus, Damascius, and Simplicius. His work as a Pagan theologian and exegete earned him high praise and made a decisive contribution to the transformation of Plotinian metaphysics into the full-fledged system of the fifth-century school of Athens, at that time the major school of philosophy, along with the one in Alexandria. His harsh critique of Plotinus’ philosophical tenets is linked to his pessimistic outlook on the condition of the human soul, as well as to his advocacy of salvation by ritual means, known as “theurgy”.

(Texte des auteurs)

  • 1. Life and Works
    • 1.1 Life
    • 1.2 Works
  • 2. Iamblichus’ Place in Greek Neoplatonism
    • 2.1 The second founder of Neoplatonism
    • 2.2 Exegesis
    • 2.3 Philosophy and theology
    • 2.4 Iamblichus’ posterity
  • 3. Iamblichus’ System
    • 3.1 The One and the higher principles
    • 3.2 “Intelligible” and “intellective”
    • 3.3 Lower entities
    • 3.4 Nature and Matter
    • 3.5 Overarching concepts and general traits
  • 4. Pythagoreanism, Mathematics
    • 4.1 Limit and the Unlimited
    • 4.2 Mathematics
    • 4.3 Iamblichus and Pythagoreanism
  • 5. Logic and the Categories
    • 5.1 Iamblichus’ commentary work on Aristotle
    • 5.2 The Pythagorean reading of the Categories
    • 5.3 Categories and theology
  • 6. The Soul, Theurgy and Religion
    • 6.1 The soul’s place in the system
    • 6.2 Soul and embodiment
    • 6.3 Soul’s ascent and salvation; religion
  • 7. Ethics and Politics
    • 7.1 Neoplatonism and politics
    • 7.2 The hierarchy of virtues
  • Bibliography
    • A. Primary Sources
      • A.1 Extant Works by Iamblichus
      • A.2 Fragmentary Works by Iamblichus
      • A.3 Works by Iamblichus Whose Title Only is Known
      • A.4 Editions and Translations
      • A.5 Other Primary Sources
    • B. Secondary Sources
      • B.1 General References
      • B.2 Selected Studies
  • Academic Tools
  • Other Internet Resources
  • Related Entries

Vous pourrez la trouver à l’adresse suivante :

https://plato.stanford.edu/entries/iamblichus/

Hermetismo y Alquimia en la tradición occidental: Filosofía y religión en el pensamiento tardo-antiguo y su posteridad

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete
Universidade del Salvador

Hermetismo y Alquimia en la tradición occidental

Filosofía y religión en el pensamiento tardo-antiguo y su posteridad

Descripción y organización

El hermetismo y la alquimia son dos expresiones filosófico-religiosas que han convivido, haciéndose intercambios mutuos de diversa índole, en el contexto de la Antigüedad tardía. Una prueba de esto podría encontrarse fácilmente en la figura y obra de Zósimo de Panópolis, un autor egipcio de fines del siglo III y principios del siglo IV, que combina las enseñanzas de Hermes con los primeros escritos alquímicos y occidentales de los que se tenga noticia; Jámblico de Calcis, por su parte, con una propuesta contemporánea y similar, la teúrgia, sostendrá que Pitágoras, Demócrito, Platón y Eudoxo, habrían extraído su filosofía de la sabiduría egipcia; San Agustín, un testigo claro de estos sincretismos, será el que transmita los fragmentos de un texto hermético, el famoso Asclepio latino; con anterioridad, sin embargo, los escritos gnósticos de Nag Hammadi, además de legar textos explícitamente herméticos (el Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada, la Oración de acción de gracias y el Discurso Perfecto), describirán a Hermes bajo la figura del pastor (Tratado del gran Espíritu invisible), o bien, señalarán vocabularios típicos de la alquimia –el caso de la purificación de los metales– a través de planteos  judeo-apocalípticos y platonizantes (El Alógenes); en el medioevo estos contactos se intensifican y se propagan, y un ejemplo de eso estaría en las conocidas obras de la Tabula Smaragdina, la Turba philosophorum y el Picatrix; la modernidad ubica en un lugar preferencial al dios Hermes-Thot, y desarrolla las vertientes alquímicas  (en sus versiones cristianas y no cristianas), con el abad Tritemio, Paracelso, Cornelio Agrippa, Jacobo Böhme, que influirán significativamente en personajes como Roger Bacon, Giordano Bruno, Godfried Leibniz, e Isaac Newton; en el siglo XX, podríamos mencionar como cultores y transmisores de ambas expresiones, a René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Titus Burckhardt, Carl Gustav Jung, Elémire Zolla, y en la literatura, Jorge Luis Borges, Leopoldo Marechal, Gabriel García Márquez, Umberto Eco, entre otros, como una prueba de la pervivencia de algunos motivos en el mundo contemporáneo.

(Texto de los organizadores)

Link

http://fleo.usal.edu.ar/curso-extension/jornada-estudios-hermetismo-alquimia-tradicion-occidental-filosofia-religion

Porphyry’s On the Cave of the Nymphs in its Intellectual Context

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

Porphyry’s On the Cave of the Nymphs in its Intellectual Context

K. Nilüfer Akçay, Leyde, Brill, 2019

Description

Neoplatonic allegorical interpretation expounds how literary texts present philosophical ideas in an enigmatic and coded form, offering an alternative path to the divine truths. The Neoplatonist Porphyry’s On the Cave of the Nymphs is one of the most significant allegorical interpretation handed down to us from Antiquity. This monograph, exclusively dedicated to the analysis of On the Cave of Nymphs, demonstrates that Porphyry interprets Homer’s verse from Odyssey 13.102-112 to convey his philosophical thoughts, particularly on the material world, relationship between soul and body and the salvation of the soul through the doctrines of Plato and Plotinus. The Homeric cave of the nymphs with two gates is a station where the souls descend into genesis and ascend to the intelligible realm. Porphyry associates Odysseus’ long wanderings with the journey of the soul and its salvation from the irrational to rational through escape from all toils of the material world.

(Text from the publisher) 

Table of contents

Introduction

Allegory as a Way of Thinking in On the Cave of the Nymphs

The Cave as Symbol and Image of the Cosmos  

Embodiment

The Path towards the Immortality of the Soul

Conclusion

Bibliography

General Index

Link

https://brill.com/view/title/55622

Porphyre. LʼAntre des Nymphes dans lʼOdyssée.

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

LʼAntre des Nymphes dans lʼOdyssée

Porphyre, Paris: Vrin, 2019

Description

De retour à Ithaque (Odyssée XIII 102-112), Ulysse dépose les présents qu’il a reçus d’Alcinoos, le roi des Phéaciens, dans une grotte située sur la côte de son île. Se situant dans un courant d’interprétation pratiquée par des platoniciens comme Numénius, Porphyre propose une exégèse allégorique de ces lignes. La grotte devient le symbole du monde sensible dans lequel l’âme humaine descendant de l’intelligible vient s’établir pour un temps, avant de remonter vers son lieu d’origine. On se trouve alors dans un contexte où se mêlent littérature et philosophie néoplatonicienne, puisque la description des pérégrinations cycliques de l’âme humaine est, selon Porphyre, anticipée dans ces quelques vers de l’Odyssée, un millénaire auparavant. C’est à une lecture passionnante, guidée par les meilleurs spécialistes, que nous convie cet ouvrage.

(Text from the publisher)

Table de matières

Avant-propos – Tiziano Dorandi

INTRODUCTION GÉNÉRALE

Structure de l‘Antre des Nymphes. Une proposition de lecture – Marie-Odile Goulet-Cazé

Porphyre lecteur d’Homère – Irini Fotini Viltanioti

Les « Questions homériques » de Porphyre – Filippomaria Pontani

Les éléments astrologiques dans le De Antro Nympharum – Wolfgang Hübner

Les témoins et l’histoire du texte – Tiziano Dorandi

PORPHYRE

L’ ANTRE DES NYMPHES

Présentation du texte et de l’apparat

Texte grec et traduction française

Passages d’auteurs antiques cités par Porphyre

Descriptif de 1‘Antre des Nymphes – Adrian Mihai

Notes a la traduction française

Bibliographie – Tiziano Dorandi

Lien

http://www.vrin.fr/book.php?code=9782711628445

Savoirs prédictifs et techniques divinatoires de l’Antiquité tardive à Byzance

Publié le par Luciana Gabriela Soares Santoprete

Savoirs prédictifs et techniques divinatoires

de l’Antiquité tardive à Byzance

Paul Magdalino, Andrei Timotin (eds), Seyssel,:La Palme d’Or, 2019, 510

Description

Ce volume nous propose pour la première fois une étude sur les savoirs prédictifs et les techniques divinatoires de l’Antiquité tardive en relation avec leur diffusion dans le monde byzantin. Le livre comporte cinq volets : la divination comme objet de réflexion philosophique dans l’Antiquité tardive ; la récupération et la réinterprétation des oracles à la fin de l’Antiquité du côté païen et chrétien ; le discours sur les pratiques divinatoires dans le monde byzantin ; l’astrologie et sa place parmi les disciplines divinatoires dans le monde romain et byzantin ; l’onirocritique dans l’Antiquité tardive et ses prolongements dans le monde byzantin.

(Texte de la maison d’édition)

Table of contents

Introduction

Divination et philosophie

Luc Brisson – Philosophie et oracles : la nouvelle alliance

Andrei-Tudor Man – Chrysippus’ Theory of Divination in Cicero, De divinatione

Andrei Timotin – Divination et providence dans le néoplatonisme tardif (Jamblique et Proclus)

Marilena Vlad – La divination du principe chez Damascius et le silence de Platon

Oracles païens et chrétiens

Aude Busine – Les Chrétiens face aux oracles d’Apollon, du rejet à l’adaptation. Retour sur quinze ans de recherche

Francesco Massa – Des démons et des cadavres autour des oracles : polémiques religieuses sur la divination au IVe siècle

Lucia Tissi – Interpréter et conceptualiser les oracles dans l’Antiquité tardive : le témoignage de la Théosophie de Tübingen

Les pratiques divinatoires à Byzance

Paul Magdalino – Prophecy, Divination and the Church in Byzantium

Jean-Cyril Jouette – La nécromancie dans l’Empire mésobyzantin

Florin Filimon – The Prediction Method by Means of the Holy Gospel and the Psalter: a Late Byzantine Case of a Reassigned Geomantic Text

L’astrologie de Rome à Byzance

Béatrice Bakhouche – L’astrologie entre religion et philosophie ou les contours flous de la divination

Victor Gysembergh – Théorie et pratique de la divination dans l’Antiquité et à Byzance : l’exemple des présages attribués à Eudoxe de Cnide

Adrian Pirtea – From Lunar Nodes to Eclipse Dragons: The Fundaments of the Chaldean Art (CCAG V/2, 131-40) and the Reception of Arabo-Persian Astrology in Byzantium

Oniromancie païenne et chrétienne

Elsa G. Simonetti – Prophetic (?) Dreams in Plutarch

Steven Oberhelman – How Popular Were the Byzantine Dreambooks? Divination and Byzantine Dreamers

Francesco Monticini – Les rêves et l’énigme : l’oniromancie dans les commentaires byzantins du traité Sur les songes de Synésios

Bibliographie

Index thématique et de noms propres

Lien

http://www.pommedor.ch/Savoirs_predictifs.html